Стихи - Фотография - Проза - Уфология - О себе - Фотоальбом - Новости - Контакты - |
"Но почему они не делали корректировку?" - спрашивал доктор Браун. Как ученый он считал их упрямство необъяснимым. Ответ, пояснил я, лежит не в области науки, а в области религии: египтяне считали свой календарь "даром богов", а значит, священным и неприкосновенным. Для них не календарь смещался относительно времен года, а наоборот, времена года - а вместе с ними высота и время восхода солнца - смещались относительно календаря. Если космический порядок требовал, чтобы положение солнца каждые четыре года сдвигалось на один день, так тому и быть. Это был Маат, космический порядок, и никто, даже фараон, не мог и не имел права изменять его, каким бы нелогичным он ни казался современному человеку.
Американский египтолог Дональд Редфорд дает определение Маат как "этической концепции истины, порядка и космического равновесия" и поясняет:
"Одна из главных обязанностей царя состояла в поддержании порядка во вселенной, что достигалось соблюдением принципов Маат посредством справедливого правления и почитания богов. Народ Египта был обязан соблюдать Маат посредством повиновения царю, который выступал в роли посредника между божественной и земной сферами"[61].
Британский египтолог Сирил Олдред заметил, что "царь был олицетворением Маат; это слово переводится как "истина" или "справедливость", но также имеет значение совершенного космического порядка в момент сотворения мира Создателем"[62]. Таким образом, царь не только должен был соблюдать Маат - он являлся воплощением Маат, и его главная задача состояла в том, чтобы данной ему властью не допускать никаких его изменений. Но как мог царь или вообще кто-либо "изменить" космический порядок? Ответ на этот вопрос дает македонский поэт Арат, посетивший Египет в третьем веке до н. э. по приглашению царя Птолемея. Он писал, что "каждый египетский царь при восшествии на трон произносит клятву перед жрецами… не вставлять дни или месяцы и сохранять год из 365 дней, как завещали древние"[63]. Сэр-Норман Локьер одним из первых среди современных ученых признал, что "сохранение этого года из 365 дней стало первой обязанностью царя; поэтому весь ход истории египтян следовал этому правилу, несмотря на то, что впоследствии они убедились… в его неадекватности"[64].
В 238 году до н. э. "греческий" фараон Птолемей III предпринял попытку ввести в календарь високосный год, но, столкнувшись с яростным сопротивлением египетских жрецов, быстро отказался от этой идеи[65]. Следующую попытку предпринял Юлий Цезарь в 48 году до н. э., но и его новый юлианский календарь был отвергнут жрецами. Високосный год появился в календаре только в 30 году до н. э. после приезда в Египет римского императора Августа[66]. Такую непокорность египетских жрецов можно объяснить лишь их непоколебимой решимостью не изменять Маат. Не так давно ученые все же признали, что "плавающий" год из 356 дней в конечном итоге корректирует себя лучше, чем любой искусственный календарь с високосными годами или другими методами тонкой настройки.
Посмотрим, как это происходит.
Анна-Софи Бомард в своей книге "Египетский календарь: сотворение вечности" назвала египетский календарь "скользящим", поскольку это определение наиболее точно описывало его поведение: он "скользил" относительно времен года. Несложные вычисления показывают, что если календарю позволить свободно скользить таким образом, то он вернется в начальную точку через 1506 лет, восстановив соотношение с временами года[67].
По мнению Бомард, это делало бессмысленной корректировку при помощи добавления високосного года или других математических ухищрений, поскольку это "самое трудное препятствие для любой структуры календаря". Так, например, когда мы добавляем високосный год в наш григорианский календарь, это не дает возврата в исходную точку, потому что мы приравниваем продолжительность года к 365,25 суток, тогда как на самом деле она составляет 365,2422 суток. Нам приходится вводить дополнительную корректировку. Но даже самая лучшая схема поправок не дает абсолютной точности, и наш календарь каждые 3000 лет отстает на один день, что требует еще одной корректировки. С другой стороны, как верно замечает Бомард, предоставляя 365-дневному светскому календарю скользить относительно времен года, древние египтяне поддерживали совершенную систему исчисления времени, потому что их светский календарь естественным образом синхронизировался каждые 1506 лет. То есть они пользовались хронометрическим инструментом, который был гораздо точнее нашего григорианского календаря, требующего постоянных поправок, чтобы как можно точнее (но никогда с абсолютной точностью) соответствовать истинному солнечному году[68].
Все дело в том, что наша планета совершает оборот вокруг солнца не за целое число дней[69]. Отсчитав количество дней с восхода солнца 1 января до следующего 1 января, до окончания солнечного года придется подождать еще около шести часов (примерно до полудня). Однако это отставание не влияет на наше восприятие дня. В нашем понимании день длится от восхода до восхода солнца (или от заката до заката, как предпочитают евреи), и мы не обращаем внимания на мелкие несоответствия. В этом смысле древние египтяне ничем не отличались от нас. Однако мы иначе воспринимаем солнце: древние считали его воплощением верховного бога, который по понятным только ему причинам решил скользить относительно времен года в медленном магическом цикле, продолжительность которого составляет 1506 лет (мы называем его Великим циклом). А поскольку фараон был воплощением солнца на земле и его прямой обязанностью было поддержание космического порядка, он должен был сопротивляться любой попытке изменить этот неоспоримый факт. И действительно, как мы уже упоминали выше, во время коронации фараон приносил клятву "не изменять год". В результате наблюдалось следующее явление: начиная с первого дня нового года (1-й день месяца Тота) солнце медленно смещалось вдоль восточного горизонта.
Из начальной точки в 28 градусах севернее направления на восток в день летнего солнцестояния восход солнца перемещался в точку в 28 градусах южнее направления на восток в день зимнего солнцестояния, а затем медленно возвращался; полный цикл занимал 1506 лет. Другими словами, место "рождения Ра-Хорахти" изменялось, перемещаясь с северной части восточного горизонта в южную и обратно, совершая полный цикл за 1506 лет, то есть за Великий солнечный год. Этот цикл мог быть причиной странной циклической миграции жрецов солнца с севера на юг и обратно, которая наблюдалась на протяжении 3000-летней истории Египта.
Но об этом чуть позже. А пока давайте еще раз взглянем на комплекс ступенчатой пирамиды Джосера, но на этот раз с учетом этих продолжительных по времени циклов.
Теперь мы убедились, что ступенчатая пирамида ориентирована таким образом, чтобы служить для определения времени восхода Сириуса. Это ее свойство наряду с названием "Гор - звезда во главе неба" явно предполагает, если не подтверждает, что пирамида являлась символом Сириуса. На первый взгляд этот вывод может показаться натянутым, однако основной обязанностью архитектора ступенчатой пирамиды Имхотепа (он был верховным жрецом Гелиополя) было наблюдение и регистрация циклов Сириуса в связи с возрождением фараона и разливом Нила. Гелиополь, помимо всего прочего, являлся центром исчисления времени и местом, куда каждые 1460 лет возвращался феникс - событие, которое, по всей видимости, отождествлялось с возвращением сотического цикла, то есть с возвращением каждые 1460 лет гелиакического восхода Сириуса 1-го числа месяца Тота.
В таком случае не мог ли комплекс ступенчатой пирамиды, построенный Имхотепом, служить архитектурным воплощением феникса?
Сотический цикл и стена
С середины 80-х годов я пользовался услугами библиотеки Института Гриффитса в Оксфорде (в настоящее время она входит в состав библиотеки Сэклера). Институт Гриффитса расположен очень удобно, всего в часе езды от моего дома, а его дополнительное преимущество состоит в том, что он входит в состав музея Ашмола с его превосходной коллекцией египетских древностей. С его директором, доктором Яромиром Малеком, мы знакомы с 1987 года[70]. В Институте Гриффитса хранится обширная коллекция книг по египтологии, в том числе большой раздел, посвященный изучению пирамид; именно этот раздел привлекает меня больше всего. В одно из посещений библиотеки я случайно наткнулся на книгу, написанную французским исследователем. Я уже собирался поставить ее на место, но судьба распорядилась по-своему: книга выскользнула из моих рук и упала, раскрывшись на странице с заголовком: "Le complexe calendaire de Djeser a Saqqara" (Календарный комплекс Джосера в Саккаре). Разумеется, этот заголовок сразу же привлек мое внимание. Далее я с удивлением обнаружил рисунок внешней стены комплекса, а рядом с ним число 1461..Я сделал фотокопию рисунка и взял ее домой.
Присмотревшись внимательно к необычным архитектурным особенностям внешней стены комплекса, отображенным на схеме Жана-Филиппа Лайера, нетрудно подсчитать, что стена имела 192 выступа и ниши, 14 ложных дверей, четыре угловых бастиона и один главный вход. Однако лишь немногие исследователи обратили внимание на узкие горизонтальные панели, которые являлись неотъемлемой частью конструкции. Интересно, что западная часть стены содержала 1461 такую панель, а восточная 1459. Схожесть этих чисел с длительностью сотического цикла, равной 1460+1 году, очевидна. На мой взгляд, это не может быть просто совпадением - учитывая сделанные выводы о связи между ступенчатой пирамидой и Сириусом. Но каков смысл и назначение всего этого?
Центр праздников в вечной жизни?
В восточной части ступенчатой пирамиды расположены выстроенные в одну линию четыре каменные беседки, которые египтологи называют макетами. И действительно, это макеты переносных беседок из дерева, которые использовались во время праздников хеб-сед, или юбилеев царя. Принято считать, что эти макеты беседок предназначались для праздников хеб-сед, которые царь отмечает в своей вечной загробной жизни. Как утверждали египтологи Йен Шоу и Пол Николсон, "первые погребальные комплексы были посвящены участию царя в праздниках хеб-сед. Восточная сторона комплекса ступенчатой пирамиды Джосера в Саккаре включает древнейшие архитектурные детали, предназначенные для этих праздников"[71]. Марк Ленер в своем описании комплекса ступенчатой пирамиды отмечает, что "сама гробница, по всей видимости, была частью более общего церемониального цикла… фиктивные архитектурные детали предназначались для ка царя в загробной жизни"[72].
Другими словами, комплекс ступенчатой пирамиды, или по крайней мере большая его часть, был центром праздников в вечной жизни после смерти.
Праздник хеб-сед (иногда его называют просто сед) обычно описывается египтологами как юбилей царя. В древности благополучие царя, а иногда и его жизнь зависели от успеха праздника, своего рода теста на соответствие должности, который время от времени должен был выдерживать царь, чтобы доказать народу, что он все еще обладает всеми качествами и сексуальной силой, требующимися для управления Египтом, и, что более важно, способен поддерживать космический порядок. Как объяснял египтолог Дж.Э. Уэйнрайт:
"…это было подтверждением божественности фараона… Правители этого типа олицетворяли власть, которая обеспечивала процветание… Для этого божественный царь и гарант изобилия должен был заботиться о своем здоровье и вести правильную жизнь. Пока он должным образом и в правильном порядке исполнял все свои функции, вселенная оставалась стабильной и продолжала двигаться установленным путем. Поэтому в обязанность таких царей входило обеспечивать плодородие земли, а значит, и здоровье людей…"[73]
Первый праздник хеб-сед нового царя обычно отмечался по прошествии тридцати лет его правления, однако многие данные указывают на то, что этот интервал времени мог быть сокращен. По мнению Уэйнрай-та, изначально праздник устраивался через семь лет[74].
Уэйнрайт считал, что праздник хеб-сед уходит корнями в древнюю религию, которая совмещала поклонение небу и плодородию - урожай и плодовитость скота зависели от способности царя управлять погодой и разливом Нила; эти представления существовали еще в глубокой древности[75]. Во всяком случае, все египтологи признают, что праздник хеб-сед отмечался еще в эпоху Первой династии фараонов.
До нас дошли несколько надписей, подробно рассказывающих о том, что происходило во время этого важного праздника, причем интерпретации современных исследователей обычно основаны на сопровождающих надписи рисунках. Первая из этих так называемых сцен хеб-сед была обнаружена на эбеновой табличке из Абидоса, приписываемой фараону Первой династии по имени Ден (ок. 2900 года до н. э.). В левой части рисунка Ден изображен в двойной короне Верхнего и Нижнего Египта сидящим На троне внутри беседки, похожей на "макеты" в Саккаре. В правой части царь бежит между двумя рядами пирамид из камней, изображающих границы его государства. Этот самый главный обряд праздника хеб-сед требовал, чтобы царь совершил пробежку по внутреннему двору или даже вокруг внешней стены церемониального комплекса. Уэйнрайт поясняет:
"…(хеб-сед) состоял в основном из церемонии бега, которую в древние времена исполняли перед царем, а начиная с Первой династии - сам царь… в этой церемонии фигурировали несколько небесных богов… Церемония явно уходит корнями в доисторические времена… Физическая активность очень важна в подобного рода обрядах, связанных с плодородием. Нет никакого сомнения, что физическая ловкость царя обеспечивала плодородие и вызывала требуемую активность небес для снабжения водой… Таким образом, мы обнаруживаем, что фараоны считались богами, управляли активностью неба, стояли на страже здоровья своего народа, вспахивали землю, способствовали созреванию урожая, исполняли обряды для обеспечения плодородия полей, а также открывали каналы для разлива реки… Фактически фараоны были гарантами изобилия, от здоровья которых и должного исполнения обрядов зависело здоровье и благополучие страны…"[76]
Дополнительные свидетельства того, что комплекс ступенчатой пирамиды был предназначен для проведения праздников хеб-сед в загробной жизни, можно найти в комнатах царя под пирамидой и в так называемой южной гробнице рядом со ступенчатой пирамидой. Здесь обнаружены барельефы, изображающие Джосера, который совершает ритуальную пробежку. По мнению египтолога Дональда Редфорда, комплекс хеб-сед "представлял собой микрокосм самого Египта… символика очевидна: беговая дорожка - это Египет"[77]. Вероятно, во время пробежки - следовало сделать четыре круга по внутреннему дворику - царь произносил некие ритуальные фразы, указывающие на его связь с богами Египта, например: "Я обошел землю и коснулся всех четырех ее сторон". Под четырьмя сторонами скорее всего понимаются четыре стороны света. Надпись на барельефе также говорит, что царь "пересекает океан (небо) и четыре стороны неба, достигая дальних мест, куда только доходят лучи солнечного диска, проходя над землей"[78]. Те же самые "четыре стороны неба" упоминаются тогда, когда царь должен пустить четыре стрелы в направлении четырех сторон света[79]. По мнению Грега Ридера, редактора журнала "КМТ"[80],
"два парных иероглифа, похожих на открывающиеся в обе стороны двери, но на самом деле обозначающие две половинки неба, часто изображаются в прямой связи с тремя иероглифами в форме пирамиды, обозначающими пограничные метки, которые царь обегает во время пробежки на празднике хеб-сед. Таким образом, исполняющий обряд царь пересекает не только землю (Египет), но и небо - в скрытой, завуалированной форме".
Как аргумент в пользу этой связи небо-земля, присутствующей в обрядах праздника хеб-сед, Ридер приводит отрывок из "Текстов пирамид": "Царь обогнул два неба, он обошел два берега". Ридер также считает частью обряда уподобление царя богу Гору, что подтверждается еще одним фрагментом из "Текстов пирамид": "О царь, ты следуешь путем, предначертанным тебе Го-ром, ты сияешь, как одинокая звезда в центре небес, ты вырастил крылья, как у широкогрудого сокола, как у ястреба, парящего в вечернем небе. Да пересечешь ты небосвод по водному пути Ра-Хорахти". Все вышесказанное предполагает или даже доказывает, что праздник хеб-сед разворачивался в первую очередь на символическом ландшафте, в неком космическом окружении, где царь повторял путь бога солнца Ра-Хорахти, или Ра-Гора-горизонта. Путь солнца - это, вне всякого сомнения, ежегодная траектория по эклиптике продолжительностью 365,25 дня. Это значит, что маршрут пробежки царя во время праздника хеб-сед был как-то связан с календарем.
Поэтому представляется вполне логичным, что комплекс ступенчатой пирамиды был построен не для одного праздника хеб-сед. Такое грандиозное сооружение было рассчитано на долгие годы. Может быть, Имхотеп спроектировал комплекс таким образом, чтобы он обслуживал "суперюбилеи" каждые 1460 лет, о которых возвещает возвращение феникса?
Может, именно поэтому феникса иногда называли "господином юбилеев"[81].
Гипотеза о том, что время проведения фестивалей хеб-сед вычислялось при помощи великого года Сириуса, не такая уж фантастическая, как кажется на первый взгляд. Впервые ее высказал сэр Флиндерс Петри, самый известный египтолог Британии, который в 1906 году исследовал связь между праздником сед и сотическим циклом Сириуса. Свои выводы Петри изложил в книге со странным названием "Research in Sinai". Он писал: "В отношении вопроса связи восхода Сириуса с их хронологией мы должны также обратить внимание на великий праздник сед, или завершения, проведение которого считалось первейшей обязанностью царя". Затем Петри отмечал, что большинство египтологов пришли к согласию, что праздник сед устраивался по истечении тридцати лет правления, добавляя, что не убежден в этом, поскольку имеются свидетельства, что цари, правившие гораздо меньше тридцати лет, тоже проводили праздники сед. Петри полагал, что есть все основания "ассоциировать эти праздники с определенным периодом". В связи с этим он указывал на то, "какое значение придавалось наблюдению за Сириусом с целью регулирования года и как весь цикл месяцев сдвигался относительно времен года, связанных с восходом Сириуса. Если таким образом месяцы привязывались к циклу длительностью 1460 лет, то какова вероятность, что это смещение месяцев будет замечено?"[82] Как мы помним, все месяцы египетского календаря состоят из 30 дней. В сотическом цикле, или Великом годе Сириуса, это соответствует 120 годам (30/0,25 = 120). Это значит, что через 120 лет каждый месяц занимает место предыдущего по отношению к временам года. Следовательно, каждые 120 лет гелиакический восход Сириуса приходится на начало месяца, и Петри считал, что этот факт не остался незамеченным для астрономов-жрецов Египта. Затем Петри нашел свидетельства, что
"(фестиваль сед) проводился каждые 120 лет; его называли хенти и обозначали иероглифами, изображавшими два солнца и дорогу, что предполагает его связь со временем… Можем ли мы отделить праздники с 30-летним периодом от праздников с 120летним периодом? 120 лет - это интервал сдвига на один месяц; 30 лет - это интервал сдвига на одну неделю. При наличии скользящего календаря было бы странным не заметить в нем периодичность повторений, и праздники с периодом 120 лет и 30 лет являются; естественным следствием этой системы".
В сотическом цикле из 1460 лет один день соответствует четырем годам, декада, или десятидневная неделя, соответствует 40,53 года, а месяц соответствует 121,66 года.
Тридцатилетний промежуток времени соответствует сотическим семи с половиной дням, которые можно округлить до семи дней. В глубокой древности во время праздника сед богиня Сешат назначала царю семь лет жизни, тогда как в более поздние времена период правления, ассоциировавшийся с праздником сед, составлял тридцать лет. Могла ли идея праздника с тридцатилетним периодом стать следствием календарных вычислений? По мнению Уоллиса Баджа,
"она (Сешат) появляется в образе хронографа и историка; пальмовая ветвь с зарубками как символ отсчета лет отсылает нас к традиции, существовавшей еще в додинастическую эпоху. Однако в другой Сцене богиня стоит перед колонной из иероглифов, обозначающих "жизнь", "власть" и "тридцатилетние праздники" (хеб-сед), которая опирается на сидящую фигуру, держащую в каждой руке "жизнь" и олицетворяющую "миллион лет". В связи с этим следует обратить внимание на отрывок текста, в котором она объявляет царю, что записала в своей книге длительность жизни царя в "сотни тысяч тридцатилетних периодов" и предопределила, что его годы на земле будут подобны годам Ра (бога солнца), то есть что он будет жить вечно"[83].
Тем не менее Дж. Э. Уэйнрайт настаивал, что назначенный царю жизненный срок составляет семь лет и что он мог продляться при помощи праздников сед. Кроме того, по мнению Уэйнрайта, "Сешат явно приносила древний дар семилетнего правления, следы которого можно обнаружить в эпоху фараонов". Даруя жизнь, которая не является вечной, Сешат определяет судьбу царя и устанавливает время его смерти"[84]. Но почему семь лет? По словам Уэйнрайта, "со времен Древнего царства и вплоть до Девятнадцатой династии символ Сешат всегда имел семь лепестков, листьев, лучей или чего-то еще, что могло быть у этого предмета… таким образом, Сешат явно была связана с числом семь". Как мы помним, Сешат также участвовала в церемонии "протягивания шнура", которая предполагала астрономические наблюдения за созвездием Плуг. В этой связи астроном Э.К. Крапп отмечает, что число семь может иметь отношение к семи звездам этого созвездия:
"Обычно Сешат изображали с семиконечной звездой (правда, иногда ее уподобляли цветку с семью лепестками) на стержне, отходящем вверх от ее головы. Над ее звездой, подобно пологу, нависают два перевернутых рога коровы или быка. Эта эмблема совпадала с иероглифом имени богини. И рога, и семиконечная звезда, по всей видимости, имеют отношение к созвездию Большой Медведицы. Нам уже известно, что Бедро Быка, или Месхетиу, это Большая Медведица, которая содержит семь звезд. Не подлежит сомнению, что египтяне ассоциировали число семь с Большой Медведицей, потому что несколько изображений Месхетиу - в Дендере, Эдфу, Эсне и Филах - представляют собой ногу быка с семью звездами"[85].
Ступенчатая пирамида, ориентированная на созвездие Плуг, тоже имеет семь ярусов (шесть ступеней и замковый камень), а по периметру стены расположены 14 (2 х 7) "ложных дверей". Египтолог Али Радван объясняет это тем, что "число семь всегда считалось священным (например, у Ра было семь ба), и кратные ему числа пользовались таким же уважением"[86]. Возможная связь между Сешат, хеб-сед и календарем подтверждается египтологом Жаном Йойоттом, который писал, что
"год назывался термином ренпет, который происходит от слова ренеп, то есть "быть молодым, омолаживаться" - в том смысле, как это происходило с миром животных и растений, людей, богов и звезд; в контексте повторения разливов Нила это слово часто переводится как "новый". Иероглиф для отображения этого слова представляет собой пальмовую ветвь с семью листьями и небольшим наростом, нечто вроде отметки. Это упрощенное изображение дара богов царю в виде сотен тысяч тридцатилетних юбилеев - обещания вечности. Нередко с верхушки ветки свисает иероглиф, обозначающий юбилей (хеб-сед). В нижней части можно различить головастика (символ 100 000) на округлом значке (шен), обозначающем вселенную, которую пересекает Ра и которой правит фараон. На самом стебле Тот - отмеряющий время бог луны, покровитель образованных людей и писцов, обладающий знаниями и управлявший сотворением мира - и Сешат, богиня, следящая за царскими анналами и книгами, архитектурными чертежами и рисунками, отсчитывают годы назад в прошлое и вперед в будущее"[87].
Может быть, эти "сотни тысяч" праздников сед как-то связаны с сотическим периодом бесконечных циклов длительностью 1460 лет? Может быть, комплекс ступенчатой пирамиды предназначался для этих бесконечных циклов?
Происхождение сотических циклов
Несмотря на то что египтяне действительно верили в вечность и всеми доступными им путями старались присоединиться к ней, они также верили в начало времени, которое они называли зеп тепи, в буквальном переводе "Первое Время", и это понятие было неразрывно связано с их верой в сотворение мира и возвращение феникса.
Египтолог Ричард Уилкинсон считал, что с древнейших времен "в египетской храмовой символике все время повторялись три важнейшие темы - изначальное строение космоса, грядущее строение космоса и обновление космоса"[88], а его коллега Р.Т. Рэндл Кларк также пришел к выводу, что все обряды и праздники были "повторением события, которое имело место в момент сотворения мира"[89]. По мнению Кларка,
"…основные законы жизни, природы и общества были определены богами очень давно, еще до осьювания царства. Эта эпоха - зеп тепи, или "Первое Время", - протянулась от первого шевеления Верховного Божества в первозданных Водах до восхождения Гора на трон и спасения Осириса. Все мифы рассказывают о событиях или проявлениях той эпохи. Все явления, чье существование или авторитет требуется оправдать или объяснить, должны иметь отношение к "Первому Времени". Это относилось к природным явлениям, обрядам, знакам царской власти, чертежам храмов, магическим формулам и лекарствам, иероглифической системе письма, календарю - всем атрибутам человеческой цивилизации. Все хорошее или эффективное было основано на принципах, заложенных в "Первое Время" - то есть в золотой век абсолютного совершенства, "до того как появились гнев, крик, раздоры и беспорядки". В эту счастливую эпоху - ее называли "Время Ра", "Время Осириса" или "Время Гора" - не было ни смерти, ни болезней, ни катастроф"[90].
И разве не соответствует этим верованиям предположение, что праздник хеб-сед тоже был привязан к "Первому Времени"? В пользу этой гипотезы свидетельствуют названия некоторых праздников хеб-сед, например зеп тепи хеб-сед, что переводится как "хеб-сед Первого Времени", или зеп тепи уахем хеб-сед, "повторение хеб-сед Первого Времени"[91].
Как мы уже видели, сотический цикл имеет точки привязки каждые 1460 лет. Ведя обратный отсчет от 139 года н. э., мы получаем следующие даты: 1321 год до н. э., 2781 год до н. э., 4241 год до н. э., 5701 год до н. э., 7160 год до н. э., 8621 год до н. э., 10 081 год до н. э., 11 451 год до н. э.. и так далее. Какую из этих дат следует считать зеп тепи, или "Первым Временем"?
В настоящее время звезда Сириус пересекает южный меридиан над Великой пирамидой на высоте 43 градусов над горизонтом. Однако в 2500 году до н. э., когда была построена пирамида, высшая точка траектории Сириуса находилась на высоте 36 градусов над горизонтом. В 11 500 году этот угол составлял всего лишь Г. До этого времени Сириус вообще не был виден, потому что не поднимался над горизонтом. Какой могла быть реакция древних звездочетов Египта, которые приблизительно в 11 500 году до н. э. наблюдали первое появление Сириуса в египетском небе? Может быть, это событие воспринималось как "Первое Время"?
В момент появления Сириуса на самом юге небесного свода на востоке можно было наблюдать восход другого яркого созвездия. Как однажды заметила астроном Нэнси Хэтуэй, "созвездие Льва напоминает животное, имя которого носит. Правильный треугольник звезд очерчивает задние ноги… передняя часть созвездия, похожая на гигантский вопросительный знак, определяет голову, гриву и передние ноги. У основания вопросительного знака находится Регул, сердце Льва…"[92]. Другими словами, созвездие Льва похоже на лежащего льва с яркой звездой, Регулом, на груди. Лежащего льва на плато Гиза мы называем Великим сфинксом Гизы. Он тоже смотрит на восток. Между его лапами установлен большой камень, испещренный надписями. Одна из строк гласит: "Это Яркое Место Первого Времени".
Я взял карту окрестностей Мемфиса, где были указаны все группы пирамид к западу от Нила и город Гелиополь на восточном берегу, из которого, по всей видимости, исходил импульс для сооружения всех этих пирамид, в кажущемся беспорядке разбросанных по пустыне. Я внимательно всматривался в местоположение Гелиополя, пирамид Гизы, а также других пирамид к югу от плато. В этой карте пряталась какая-то тайна. Я чувствовал, почти видел ее. Затем туман - в моем мозгу и над всем регионом Мемфиса - начал медленно рассеиваться, открывая фантастический звездный ландшафт. И вдруг я понял, что смотрю на "Это Яркое Место Первого Времени"…
Глава Третья. Дуат Мемфиса
Может быть, египтяне эпохи пирамид обладали более глубокими знаниями в области астрономии и географии, чем мы думали до сих пор?
"Хеопс: Тайна строителей Великих Пирамид" Жорж Гойон.
Гипотеза о том, что расположение пирамид обусловливается определенными идеологическими (религиозными, астрономическими и т. п.) соображениями, очень привлекательна. В конце концов, если такие причины для возведения пирамид и сосредоточения их в одном месте действительно были, почему мы должны закрывать глаза на вероятность того, что подобная логика стояла за рассредоточением пирамид в окрестностях Мемфиса, которое выглядит абсолютно случайным? Аргумент, что египтянам было не под силу осуществить такой план, не подлежит серьезному рассмотрению.
"Орион и пирамиды Гизы" Я. Малек.
Чехарда с пирамидами
Основателем великой Четвертой династии был фараон Снофру, сын Джосера. Но вместо того, чтобы, подобно отцу, построить ступенчатую пирамиду в Саккаре, Сноф-ру изобрел новую конструкцию "настоящей", или гладкой, пирамиды и построил не одну, а две пирамиды в местечке Дашур, в семи километрах к югу от Саккары. Как это ни странно, но Дашур не является выступом, как Саккара, и не обладает геологическими особенностями, которые оправдывали бы такую удаленность от ступенчатой пирамиды. Сразу же после смерти Снофру его сын, фараон Хуфу, сделал нечто совершенно противоположное: он переместился на двенадцать километров к северу от Саккары и построил пирамиду на высоком выступе, который мы называем плато Гиза. Этот странный "танец" продолжил его сын Джедефра, построивший свою пирамиду еще на восемь километров севернее, в местечке под названием Абу Руаш. Два его преемника, Хафра и Менкаура, вернулись в Гизу и возвели свои пирамиды рядом с пирамидой Хуфу. Затем египетский трон заняла Пятая династия. Ее первый фараон, Усеркаф, построил свою пирамиду рядом со ступенчатой пирамидой Джосера. Однако все его преемники устремились на север и разместили свои пирамиды в Абусире. Правда, последний фараон Пятой династии вернулся в Саккару, расположив свою пирамиду к югу от ступенчатой пирамиды Джосера.
Что заставило царей разбрасывать свои пирамиды по всему региону Мемфиса? Зачем такая чехарда? Возьмем, к примеру, Хуфу. Обычно его выбор плато Гиза объясняют тем, что оно господствует над всеми окрестностями Мемфиса. Но если выбор местоположения пирамиды определялся именно этими соображениями, почему его отец Снофру или его дед Джосер не заняли это наиболее подходящее для загробной жизни место?
Видный чешский египтолог Мирослав Вернер смотрит на эту загадку несколько иначе:
"Причина, по которой древние египтяне хоронили усопших на границе пустыни на западном берегу Нила, достаточно очевидна. Однако этого нельзя сказать о причинах выбора места для строительства пирамид. Почему, например, основатель Четвертой династии Снофру возвел свою первую пирамиду в пустынном Медуме, а две другие в Дашуре, в пятидесяти километрах к северу? Почему его сын Хуфу построил свою гробницу, знаменитую Великую пирамиду, еще дальше к северу, в Гизе? Вопросов этих великое множество, и ответы на них не выходят за границы предположений и догадок"[1].
В 1983 году я выдвинул собственную гипотезу. Я направил письма нескольким известным египтологам, в которых высказал предположение, что это на первый взгляд случайное расположение пирамид вдоль сорокакилометровой полосы пустыни, которую мы называем Мемфисским некрополем, почти (или совсем) не связано с инженерными или геологическими аспектами, как принято считать, а имеет отношение к религии. В частности, я предложил новую гипотезу: религиозный мотив состоял в том, чтобы повторить на земле расположение звезд в Дуате. Неудивительно, что мне снисходительным тоном посоветовали заниматься своим делом[2]. Как бы то ни было, египтологи считали, что пирамиды не имеют отношения к звездам и являются символами солнца. Этот "солнечный" ярлык так глубоко укоренился в египтологии, что любое предположение, противоречившее этой концепции и особенно исходящее от чужака, в лучшем случае высмеивалось, а в худшем пригвождалось к позорному столбу. А что касается того факта, что пирамиды были в беспорядке разбросаны по пустыне, то практически все египтологи были убеждены, что это не имеет ничего общего с воображаемым звездным планом (или вообще с каким-либо планом), а обусловлено либо желанием фараона построить пирамиду поближе к дворцу, либо открытием нового месторождения известняка. Однако не существовало убедительных свидетельств того, что дворцы фараонов находились в разных местах, а известняк, как заметил Мирослав Вернер, "в районе Мемфисского некрополя встречается практически везде, и технические трудности его добычи и транспортировки на строительную площадку мало отличаются для разных мест"[3].
Как бы то ни было, к 1994 году специалисты стали пересматривать свое отношение к "религиозной" гипотезе. Директор Института Гриффитса в Оксфорде доктор Яромир Малек, познакомившись с моей книгой "Мистерия Ориона", высказал мнение, что "гипотеза о том, что расположение пирамид обусловливается определенными идеологическими (религиозными, астрономическими и т. п.) соображениями, очень привлекательна"[4].
Марк Ленер тоже смягчил свою позицию, предположив, что "некий религиозный или космический импульс, помимо чисто практических соображений, тоже мог присутствовать у древних топографов", хотя продолжал скептически относиться к "звездному" плану[5]. По мнению Ленера, возможный "космический импульс", повлиявший на выбор места для строительства пирамиды, исходил от культа бога солнца Ра в Гелиопо-ле, который, по всей вероятности, достиг своего расцвета в эпоху Четвертой династии. Его коллега доктор Захи Хавасс пошел еще дальше, утверждая, что Хуфу, второй фараон этой династии, потребовал, чтобы ему поклонялись как богу Ра на земле, - эта теория нашла поддержку у египтологов, по крайней мере на некоторое время. Следует признать, что она имеет под собой веские основания. Так, например, после смерти Хуфу многие из его преемников действительно включали имя Ра в свое собственное имя - Джедефра, Хафра, Менкаура, Сахура и так далее. Они также имели титул "Сын Ра"[6]. По мнению Марка Ленера,
"пирамида, построенная сыном и наследником Хуфу Джедефрой, расположена в восьми километрах (пяти милях) к северу, на холме, возвышающемся над плато Гиза. В этом месте (Абу Руаше) пирамида оказалась ближе к западному направлению от Гелиополя, центра солнечного культа, чем Гиза. Возможно, он руководствовался религиозными соображениями, потому что Джедефра был первым фараоном, принявшим титул "Сын Ра"[7].
Возможно, предположение Ленера верно. Однако утверждение, что пирамида Джедефры "ближе к западному направлению" от Гелиополя, не соответствует действительности. Судя по карте Мемфисского некрополя[8], пирамида Джедефры находится вблизи азимута 27° на юго-запад от Гелиополя. На данной широте это азимут захода солнца в день зимнего солнцестояния. Или, наоборот, наблюдатель, смотрящий на восток с пирамиды Джедефры, в день летнего солнцестояния[9] увидит, что солнце восходит прямо над Гелиополем, что в данных обстоятельствах никак не может быть простым совпадением. Из второй главы читатель, вероятно, помнит, какое значение имело летнее солнцестояние для праздника "Рождения Ра" в период введения светского календаря. Как бы то ни было, переход от Четвертой династии к Пятой мог быть обусловлен государственным переворотом, когда жрица по имени Раджедет, супруга верховного жреца Гелиополя, родила тройню и объявила, что дети были зачаты самим Ра[10]. Все трое впоследствии стали царями. Двое из этих царей, Сахура и Нефериркара, включили имя Ра в собственные имена, а третий, Усеркаф, не стал этого делать, но решился на беспрецедентный шаг, построив храм солнца, образцом для которого стал храм Ра в Гелиополе[11]. Необычность храма солнца, построенного Усеркафом, заключается в том, что он находится не рядом с пирамидой фараона в Саккаре, а в Абу Горабе, в трех километрах к северу. Интересно, что все пять царей с "солнечными" именами после Усеркафа также построили храмы в Абу Горабе, хотя их пирамиды располагались примерно в километре к югу от Абусира (рядом с Саккарой)[12].
До недавнего времени никто не понимал, почему вообще были построены храмы солнца и почему - еще одна странность - они были расположены вдали от соответствующих пирамид. Археологи нашли только два из шести храмов, Усеркафа и Ниусерры. Об остальных мы знаем только по их именам, встречающимся в древних надписях: "Твердыня Ра", "Поля Приношений Ра", "Любимое Место Ра", "Жертвенник Ра", "Удовольствие Ра" и "Горизонт Ра". Их связь с богом солнца из Гелиополя очевидна, хотя носит не только духовный характер. Согласно новой теории британского египтолога Дэвида Джефриса, их расположение имело отношение к Гелиополю.
В конце 90-х годов Джефрис проводил исследования в районе Мемфиса по заказу Общества изучения Египта. Вооруженный новейшими топографическими картами и точным геодезическим оборудованием, он был крайне удивлен тем обстоятельством, что от храмов солнца Усеркафа и Ниусерры открывался вид на Гелиополь, но если он сдвигался немного южнее, к пирамидам Абусира, вид на Гелиополь закрывался холмами Мукаттама[13].
Джефриса озарила догадка: может быть, именно в этом кроется причина, почему храмы солнца построены на некотором расстоянии от соответствующих пирамид? Это также означало, что от всех пирамид севернее Абу Гораба (то есть в Завьят-аль-Ариане, Гизе и Абу Руаше) также открывался вид на Гелиополь, тогда как от пирамид южнее Абу Гораба (в Абусире, Саккаре, Дашуре и дальше, до самого Медума) - нет. Он понял, что только храмы солнца Четвертой и Пятой династий позволяли видеть Гелиополь и что именно эти две династии якобы особенно почитали бога солнца Ра, культовым центром которого был Гелиополь. По словам Джефриса,
"повторный анализ местоположения пирамид, хозяева которых заявляли об особой приверженности культу бога солнца или проявляли такую приверженность, выявляет групповую структуру, имеющую явное политическое или религиозное объяснение… Пирамиды Гизы также можно видеть из Гелиополя… Поэтому с учетом ландшафта, возвышающегося над долиной Нила, вполне уместен вопрос, какие места и памятники находились в пределах прямой видимости и является ли их взаимное расположение, ориентация и открывающаяся перспектива большим, чем просто совпадение"[14].
Наконец нашелся известный и уважаемый египтолог, который предлагал никак не меньше, чем "повторный анализ местоположения пирамид", который мог объяснить "осцилляцию в местоположении пирамид" - другими словами, распределение пирамид вдоль сорокакилометровой полосы пустыни, которая получила название Мемфисского некрополя. Это был серьезный прорыв, поскольку научному сообществу предлагалась правдоподобная гипотеза, что взаимное расположение пирамид - по крайней мере тех, которые находились в прямой видимости от Гелиополя, - обусловлено одной и той же причиной, что предполагало наличие генерального плана, включавшего обширный район, в состав которого входили Мемфисский некрополь и Гелиополь.
Генеральный план
Я много лет проработал строителем на Ближнем Востоке, и мне часто приходилось делать геодезическую съемку пустыни для прокладки новых дорог и строительства изолированных военных баз. Поэтому я понимал, что такой грандиозный проект требует опорной точки, или репера, от которого откладывается вся топографическая сетка. В идеале такая опорная точка должна располагаться на пересечении главной параллели и главного меридиана, которые становятся осями X и Y для гигантской сетки. Поскольку главная цель проекта состояла в размещении пирамид вдоль пустынной полосы, протянувшейся от Абу Руаша до Абусира (с дополнительным требованием прямой видимости Гелиополя), наиболее подходящим местом для репера было место к западу от Гелиополя и к северу от Гизы.
Открыв подробную карту этой местности, я без особого труда определил, что эта точка должна находиться в районе современного города Аусим, который греки называли Летополь, а древние египтяне - Кем.
О Летополе мы знаем очень мало; нам известно лишь, что еще в эпоху Первой и Второй династий - а возможно, и в доисторический период - он был культовым центром Гора Древнего. Сегодня от Летополя остались немногочисленные развалины, датируемые эпохой последних "коренных" фараонов, в том числе Нек-танеба I (380-362 годы до н. э.).
В настоящее время Аусим - это типичный пригород Большого Каира (к сожалению, та же участь постигла и Гелиополь, превратившийся в современную Матарийю)[15]. В любом случае очень заманчивым выглядит предположение, что в Ле-тополе когда-то могла существовать наблюдательная башня, с которой древние топографы могли строить линии сетки по направлению к Гелиополю на востоке и разным пирамидам на юге. Жорж Гойон, директор Национального центра научных исследований в Париже и профессор Коллеж де Франс, придерживается именно такой точки зрения.
Обсерватория Евдокса в Летополе
В начале 70-х годов Жорж Гойон заинтересовался трудами римского географа Страбона, посетившего Египет приблизительно в 30 году н. э. По свидетельству Страбона:
"…город Керкесура, лежащий поблизости от обсерватории Евдокса, в Ливии; перед Гелиополем показывают нечто вроде сторожевой башни (как перед Книдом), относительно которой Евдокс производил свои наблюдения над некоторыми движениями небесных тел. Ном этот - Летополит"[16].
Гойон раньше не слышал о таинственном городе Керкесуре, но по описанию Страбона и приведенным в тексте деталям предположил, что речь идет о древнем городе Летополе и что сторожевая башня представляет собой башню для наблюдений, которой пользовались древние астрономы-жрецы из Гелиополя. Поскольку Страбон называл эту башню обсерваторией Евдока, Гойон решил выяснить, действительно ли знаменитые наблюдения Евдокса "над некоторыми движениями небесных тел" были сделаны в Летополе.
Евдокс Книдский (408-355 годы до н. э.) был одним из знаменитейших греческих математиков, причем достоверно известно, что приблизительно в 370 году до н. э. он приехал в Египет, где два года провел в храме солнца в Гелиополе, обучаясь астрономии у египетских жрецов. Проанализировав свидетельства Страбона и других древних авторов, вскользь упоминавших о Керкесуре (Геродот, Помпоний Мела и Квинт Курций), Гойон смог установить, что он был расположен примерно в ста стадиях (15,7 километра) к северу от Гизы и в ста стадиях к западу от Гелиополя. Эти координаты указывают на место возле современного города Аусим. Убедившись, что Аусим расположен точно на север от Великой пирамиды, Гойон пришел к выводу, что башня, с которой Евдокс наблюдал за звездами, могла представлять собой остатки очень древней тумбы, которая служила точкой визирования для древних строителей пирамид, помогая соблюдать точную ориентацию на север в процессе строительства[17]. Он предположил, что башня Евдокса могла быть похожа на приземистые башенки в форме обелисков, стоявшие у храмов солнца в Абу Горабе, и что ее вершина точно так же могла быть украшена полированным металлическим диском, который, подобно маяку, отражал солнечные лучи[18].
Убедительность гипотезе Гойона придавал хорошо известный факт, что Летополь с давних времен был столицей второго нома Нижнего Египта, эмблемой которого служило бедро быка, которое, по мнению Гойона, "означало созвездие Большой Медведицы" (скорее созвездие Плут, как было показано выше)[19]. Британский египтолог Дж. Э. Уэйнрайт также показал, что божество, известное как "Гор Летополя", считалось хранителем ритуального тесла, использовавшегося во время обряда "открывания рта", имевшего форму плуга и носившего то же название, то есть месхетиу, или бедро быка[20]. Не следует также забывать, что это созвездие было небесной меткой в церемонии "протягивания шнура", позволявшей ориентировать пирамиды и храмы точно на север. Однако в этой церемонии участвовало и еще одно заметное созвездие - по словам Ричарда Уилкинсона, церемония предполагала ориентацию не только на Большую Медведицу, но также на созвездие Ориона[21].
Свидетельства этой астрономической символики, использовавшейся для обозначения направления на север и на юг, найдены в храме Гора в Эдфу, где надпись, относящаяся к церемонии "протягивания шнура", также утверждает, что северная сторона храма была "бедром быка", а южная - "Орионом"[22]. Те же символы севера и юга присутствуют на многих так называемых "астрономических" потолках эпохи Нового Царства, где север обозначался Бедром быка, а юг Орионом (а также Сириусом).
Это значит, что древний наблюдатель, стоявший ночью на плато Гиза и смотревший точно на север, видел созвездие Плуг, проходящее над Летополем, а в это же время на юге созвездие Ориона проходило над вершиной Великой пирамиды. Таким образом, Гиза и Летополь оказывались связанными между собой, причем Летополь, расположенный точно на восток от Гелиополя, должен был входить в генеральный план, существование которого я предположил. Эти три места - Гиза, Летополь и Гелиополь - образуют гигантский треугольник Пифагора, два угла которого, северный в Летополе и южный в Гизе, по всей видимости, являются земным отображением двух ярких созвездий, Плуга и пояса Ориона.
Эти два созвездия находятся на западе от Млечного Пути. Может быть, третий угол треугольника, расположенный в Гелиополе на противоположном берегу Нила в восемнадцати километрах точно на восток от Летопо-ля, также отождествляется с заметным созвездием на восточном берегу Млечного Пути? Но что это за созвездие? Ключ к ответу на этот вопрос может дать одна из древних надписей, имеющих отношение к церемонии "протягивания шнура": "Царь построил Великий храм Ра-Хорахти в соответствии с горизонтом, который носит его диск; шнур был лично протянут его величеством, державшим жезл в своей руке вместе с Сешат…"[23] Может быть, Великий храм Ра-Хорахти - имя, которым называли Великий храм в Гелиополе - являлся отражением заметного созвездия, которое на заре сливалось с солнечным диском на восточном горизонте?
Слияние Ра и Хорахти на востоке
"Существенный мифологический аспект небесного бога солнца, - писал египтолог Ричард Уилкинсон, - обнаруживается в его отождествлении с космическим львом". Более того, по мнению Уилкинсона, "созвездие, известное нам под названием Льва, египтяне тоже представляли в виде лежащего льва… и это созвездие напрямую связывалось с богом солнца"[24]. Уилкинсон предположил, что когда в эпоху Четверой династии усилилось влияние бога солнца Ра, он "слился" с примитивным богом Хорахти, превратившись в "Ра-Хорахти утреннего солнца"[25].
Большинство египтологов согласны с последним утверждением Уилкинсона, то есть что Хорахти (Гор Горизонта) сливается с богом солнца Ра, превращаясь в символ восходящего на востоке солнца. Это подтверждается "Текстами пирамид", рассказывающими о восходе Ра-Хорахти в "восточной стороне неба… месте, где рождаются (то есть восходят) боги"[26]. Египтологи также с готовностью признают, что важный мифологический аспект - когда бог солнца, особенно на восходе и на закате, отождествлялся с космическим львом. И действительно, Йен Шоу и Пол Николсон в своей работе указывают:
Поскольку львы (в Египте) обычно жили на границе пустыни, их считали стражами восточного и западного горизонтов, мест восхода и захода солнца. В этом отношении они иногда заменяли восточные и западные горы, символы прошлого и будущего, в иероглифе "горизонт" (ахет)… Само солнце может быть представлено в виде льва, и поэтому в главе 62 "Книги мертвых" мы читаем: "Да будет мне дарована власть над водами… потому что я тот, кто пересекает небо, я лев Ра…"[27]
Однако некоторые специалисты обращали внимание на то обстоятельство, что слово ахет обозначало одновременно и "горизонт", и "сезон разлива". Именно в это время года созвездие Льва всходило на восточном горизонте или, как выразились бы астрологи, солнце сливалось со Львом. Несмотря на эти соблазнительные намеки, практически ни один египтолог не согласился с Уилкинсоном, что солнечного льва египтян можно отождествить с нашим созвездием Льва. В отличие от них, я в этом вопросе встаю на сторону Уилкинсона, поскольку убежден, что солнечный лев, упоминающийся во многих древнеегипетских текстах и изображенный на многих астрономических рисунках, есть не что иное, как созвездие Льва. Я также убежден, что это можно доказать.
Источник жизненной силы Египта
Само существование Египта, его сельское хозяйство, природа и жизнь людей зависели от разлива Нила. Если вода в реке не поднимется, случится катастрофа. И действительно, не будет преувеличением сказать, что разлив был источником жизни в Египте и что ничто так не страшило древних египтян, как мысль, что однажды разлива не случится или что вода не поднимется до оптимального уровня, измеряемого на острове Элефанти-на неподалеку от Асуана. Йен Шоу и Пол Николсон объясняют:
"Благополучие сельского хозяйства Египта зависело от ежегодного разлива Нила. Чтобы урожай был богатым, вода должна была подняться на восемь метров относительно нулевой отметки у первого порога возле Асуана. Подъем до уровня семи метров сулил скудный год, а шесть метров означали голод. В Древнем Египте действительно случались голодные годы, о чем свидетельствуют многочисленные источники - как тексты, так и рисунки"[28].
На маленьком скалистом островке Сехел к югу от Элефантина находится так называемая "стела голода", надпись на которой рассказывает о страшном семилетнем периоде неурожая, убившем огромное количество людей и домашних животных во времена правления Джосера. Другой длительный период голода случился в эпоху Пятой династии - изображение умирающих от голода людей найдено на стенах прохода пирамиды Уна-са в Саккаре[29]. Не подлежит сомнению, что голод стал следствием недостаточного подъема воды в Ниле. Однако слишком сильный разлив тоже грозил бедствиями, потому что бурные потоки воды смывали на своем пути поля и деревни. Одним словом, разлив должен был быть "правильным" - не слишком слабым и не слишком сильным. Для этого недостаточно, чтобы вода у острова Элефантина поднялась до восьмиметрового уровня - небесные знамения должны были указывать на подходящсе время года. Разумеется, этим временем было летнее солнцестояние, когда солнце достигало апогея. Только в том случае, когда выполнялись эти два важных условия, разлив считался правильным.
К счастью для египтян, разлив чаще всего проходил должным образом, и все заканчивалось благополучно. Тем не менее страх перед неудачным разливом, несущим разрушение и смерть, никогда не покидал древних египтян. Подобно дамоклову мечу, он висел над самым сердцем острова Элефантина, откуда, как они считали, исходили воды разлива. Естественно, их астрономы-жрецы уделяли особое внимание климатическим условиям и небесным событиям в это важное время года. Они внимательно наблюдали за звездами, особенно на заре, чтобы увидеть, какое созвездие предшествует солнцу. Вне всякого сомнения, астрономы-жрецы Гелиополя с особой тщательностью наблюдали за восходом Ориона и Большой Медведицы в начале сезона разлива, отождествляя этих звездных божеств с Осирисом и Исидой, предвестниками возрождения и обновления. В связи с этим возникает вопрос: следили ли жрецы за тем, с каким созвездием сливается солнце в этот критический период? А если точнее, обратили ли внимание древние звездочеты Египта, что летнее солнцестояние происходит в созвездии Льва? Было бы очень странно, если бы они этого не заметили. Утверждение Уилкинсона, что египтяне знали созвездие Льва как лежащего льва, следует соотнести с фактом, что, в представлении жрецов солнца из Гелиополя, более примитивный Хорахти слился с богом солнца Ра и превратился в Ра-Хорахти. Египтологи переводят имя Хорахти как "Гор Горизонта", однако в нем может присутствовать игра слов, связанная с ахет, или сезоном разлива, который вызывается небесным объектом, сливающимся с солнцем в период разлива. Может быть, изначально Хорахти был звездным богом или созвездием, которое действительно сливалось с солнцем в сезон разлива Нила в эпоху, когда в Гелиополе расцвел культ Ра? Другими словами, не могли ли древние жрецы праздновать вхождение солнца в созвездие Льва во время летнего солнцестояния?
Дом восходящего солнца
Утверждение, что в Гелиополе поклонялись звездам, прежде чем этот культ был поглощен жрецами бога Ра, египтологи считают спорным. Так, например, видный немецкий египтолог Герман Кеес после многолетних исследований "Текстов пирамид" пришел к заключению, что "для Гелиополя было характерно поклонение звездам. Из этого культа развился культ Ра в форме "Гора Горизонта" (Хорахти), бога восходящего солнца"[30].
Кеес не одинок в своих взглядах. Еще в 1912 году влиятельный американский египтолог Джеймс Генри Брестед продемонстрировал, что "Тексты пирамид" указывают на культ звезд, предшествовавший гелиополь-скому культу солнца, и что в конечном итоге поклонение звездам было поглощено поклонением солнцу"[31]. Впоследствии этой же точки зрения придерживался Реймонд О. Фолкнер, знаменитый переводчик "Текстов пирамид", писавший, что "хорошо известно, что древних египтян очень интересовали звезды… понятно также, что в основе этого интереса лежал пласт древней звездной религии…"[32] Эту мысль развил И.Е.С. Эдвардс, самый известный специалист по эпохе пирамид, который заявлял, что "на основе лишь внутренних данных был сделан вывод, что в "Текстах пирамид" заклинания, связанные со звездами, имеют иное происхождение, нежели те, что имеют отношение к солнцу, и что в конечном итоге они влились в гелиопольские (солнечные) доктрины"[33]. Теперь было бы логичным предположить, что слияние Хорахти и Ра отражает момент, когда звездная религия была соединена с новой солнечной религией Гелиополя - или поглощена ею. Это находит подтверждение в "Текстах пирамид", где не одно, а два отдельных божества одновременно восходят на заре на восточном горизонте, и к ним присоединяется умерший царь; одно из этих божеств Ра (солнце), а другое Хорахти. Но кто такой Хорахти?
Из "Текстов пирамид" следует, что эти два божества появляются на восточном горизонте, когда вода в Ниле начинает прибывать, что, вне всякого сомнения, происходило в период летнего солнцестояния:
"[Царь говорит]: Два небесных камышовых плота даны Ра, чтобы он мог переплыть оттуда к горизонту; дали два небесных тростниковых плота Хорахти, чтобы он мог переплыть оттуда с Ра; дали два небесных тростниковых плота мне, чтобы я мог переправиться оттуда к Ра; дали два небесных тростниковых плота мне, чтобы я мог переплыть оттуда к Хорахти и Ра. Поля камыша будут затоплены, и я перееду Вьющийся Канал. Перевезут, меня перевезут к восточной стороне горизонта, меня перевезут к восточной стороне неба. Моя сестра - это Сепедет…"[34]
"Вьющийся Канал переполнен, чтобы я мог переплыть оттуда к горизонту, к Хорахти…"[35]
"Царь будет сопровождать Хорахти, и руку царя будут держать в небе среди тех, кто следует за Ра.
Поля довольны, оросительные каналы сегодня открыты для царя… Поднимись, о Царь, прими свои воды… прими эту свою чистую воду, которая исходит из Элефантина (мифический источник Нила)… О Царь, твоя прохладная вода - это Великий Разлив, который исходит из тебя…"[36]
"Дали два небесных тростниковых плота мне, чтобы я мог переплыть оттуда к Ра и к Хорахти. Питающий канал открыт, Вьющийся Канал переполнен, чтобы я мог переплыть к восточной стороне горизонта, к месту, где рождаются боги…"[37]
Если читать эти тексты, помня о географии и природе региона, то становится очевидным, что они описывают события, которые можно было наблюдать на восточном горизонте при заходе солнца в конце июня, когда начинала прибывать вода в Ниле[38].
Очевидно также, что описанная в текстах перспектива наблюдается из Мемфисского некрополя (вероятно, это Летополь или Гиза), поскольку при взгляде на восток, по направлению к священному городу Гелиополю, перед нами предстает долина Нила. Время года подтверждается присутствием на восточном горизонте Сепедет, то есть созвездия Большого Пса, которое являлось звездным аналогом Исиды, мифической сестры-жены умершего царя, который отождествлялся с Осирисом, носившим на небе название Ориона:
"Смотри - он пришел как Орион, смотри - Осирис пришел как Орион… О фараон, небо принимает тебя как Ориона, свет утренней зари несет тебя с Орионом… ты регулярно поднимаешься с Орионом в восточном крае неба…"[39]
"Я поднимаюсь на этом восточном краю неба, где были рождены боги, и я рождаюсь как Гор, как Гор Горизонта (Хорахти)… моя сестра - это Сепедет, мое потомство - это Утренняя Звезда"[40].
Из приведенных выше отрывков "Текстов пирамид" ясно, что описываемое время года - это период летнего солнцестояния, когда умерший царь на заре соединяется с Ра и Хорахти на восточном горизонте. При помощи программы "StarryNight Рго" легко проверить, что эти небесные события совпадали в период 2800- 2500 годов до н. э., что в точности совпадает с эпохой, когда, по мнению египтологов, культ бога Ра стал доминирующим в Гелиополе. В эту эпоху и в это время года солнце находилось в созвездии, форма которого напоминала лежащего льва. С нашей стороны было бы неразумно предположить, что такие внимательные астрономы, как жрецы Гелиополя, не заметили этой объединенной фигуры Ра-Хорахти. Давайте, однако, поближе познакомимся с траекторией солнца на фоне неподвижных созвездий, чтобы лучше понять эту аргументацию.
Зодиак
С земли кажется, что солнце движется по окружности, которую мы называем эклиптикой, или Зодиаком. Так случилось, что вдоль этой траектории расположены двенадцать хорошо различимых созвездий. Это зодиакальные созвездия, получившие такое название из-за своей формы, напоминающей живые существа (термин "зодиак" происходит от греческого слова zodiakos, что означает "круг животных"). Двенадцать зодиакальных созвездий: Овен, Телец, Близнецы, Рак, Лев, Дева, Весы, Скорпион, Стрелец, Козерог, Водолей и Рыбы[41]. На самом деле только о двух зодиакальных созвездиях можно сказать, что они похожи на те существа, названия которых носят: созвездие Льва напоминает лежащего льва, а созвездие Скорпиона - скорпиона с вытянутым хвостом.
Два солнцестояния, летнее и зимнее, а также весеннее и осеннее равноденствия определяют четыре точки зодиакального круга (его также называют "поясом Зодиака"), который заслоняется солнцем. В эпоху пирамид точка летнего солнцестояния приходилась на созвездие Льва, точка осеннего равноденствия - на созвездие Скорпиона, точка зимнего солнцестояния - на созвездие Водолея, а точка весеннего равноденствия находилась в созвездии Тельца (в окрестностях Плеяд). Во время своего ежегодного маршрута по зодиакальному кругу солнце дважды пересекает Млечный Путь. В эпоху пирамид первое пересечение наблюдалось в начале апреля, а второе в начале октября. Кроме того, в этот период гелиакический восход пояса Ориона приходился на 1 июня (по григорианскому календарю) - через семьдесят дней после 21 марта (по григорианскому календарю), дня весеннего равноденствия. 21 марта солнце всходило точно на востоке и занимало положение под небольшой группой звезд, известных как созвездие Плеяды[42].
Таким образом, двадцать первое марта было последним днем, когда в небе можно было наблюдать пояс Ориона перед его "возрождением" (гелиакическим восходом) на восточном горизонте. В течение семидесяти дней Орион пребывал в загробном мире Дуат, где, подобно Осирису, претерпевал магические превращения, подготавливавшие его новое появление на востоке неба. В тот период, когда Орион был невидим, солнечный диск путешествовал по таинственной области Дуата, которая пересекала дневное небо. В течение семидесяти дней солнце смещалось на восток из точки в окрестностях Плеяд, пересекало Млечный Путь и достигало головы Льва. В этот момент на востоке наблюдался гелиакический восход Ориона, то есть возрождение Осириса. Три недели спустя, или 21 июня, наблюдался гелиакический восход Сириуса, возвещавший о возрождении Гора, сына Осириса. В этих событиях мы можем без труда различить космические метафоры, описывающие возрождение умершего фараона, подобно Осирису, и восхождение на престол его сына, как нового Гора-царя.
Гелиакический восход Сириуса был идеальным началом нового года, отмечавшим официальное начало сезона разлива. Здесь мы сталкиваемся с еще одной важной метафорой, когда воды разлива символизировали околоплодные воды Исиды, родившей Гора в зарослях тростника на берегу Нила. Было бы очень странно, если бы жрецы Гелиополя, внимательно - и даже одержимо - наблюдавшие за созвездиями, и особенно за гелиакическим восходом Сириуса, не заметили созвездие в форме льва, в котором располагалось солнце в это время года и которое служило превосходной метафорой для Ра-Хорахти, объединения Ра с космическим львом. Однако именно в этом пытаются нас убедить египтологи.
Справедливости ради следует отметить, что они не отрицают способности древних астрономов Египта наблюдать и идентифицировать созвездие, в котором находится солнце.
Они отрицают лишь то, что древние астрономы видели в этом созвездии лежащего льва.
Такой странный вывод основан на глубоко укоренившемся убеждении, что неотесанные астрономы-жрецы Египта не были знакомы с понятием Зодиака до прибытия "ученых" греков в четвертом веке до нашей эры. Однако сами греки утверждают, что именно египетские жрецы обучали греческих ученых, посещавших Египет. Так, например, известно свидетельство Геродота, который приезжал в Египет примерно за сто лет до греческой оккупации страны. Он высоко оценивает астрономические знания жрецов Гелиополя, намного превосходившие знания греков:
"Египтяне были первыми людьми на свете, кто установил продолжительность года, разделив его на двенадцать частей [по] временам года. Это открытие, по словам жрецов, египтяне сделали, наблюдая небесные светила. Их способ исчисления [месяцев], как мне думается, точнее эллинского: эллины ведь каждый третий год добавляют вставной месяц, чтобы сохранить соответствие времен [естественного года]. Египтяне же считают 12 месяцев по 30 дней и прибавляют каждый год [в конце] еще 5 дней сверх [этого] числа, причем у них круговращение времен года [всегда] приходится на одно и то же время".
Для такого человека, как Геродот, который сам был греком, сказать, что не греки, а египтяне первыми разделили траекторию солнца на двенадцать частей, используя свое знание звезд, - это все равно что признать, что египтяне изобрели Зодиак. Потому что именно в этом состоит смысл Зодиака - в разделении годичной траектории солнца на двенадцать частей. Более того, Геродот признает, что именно египетские жрецы присвоили им "имена двенадцати богов", которые затем были заимствованы эллинами. Однако, несмотря на это свидетельство "отца истории", многие египтологи, например, Уоллис Бадж, утверждают, что "тем не менее из этого неверно было бы делать вывод, что египтяне изобрели Зодиак, поскольку свои знания о знаках Зодиака, а также многое другое они позаимствовали у греков"[43]. Но Уоллис Бадж не объясняет, почему этот вывод неверен; похоже, он просто придерживается предвзятой точки зрения, отдающей предпочтение грекам. На мой взгляд, он несправедливо отдает грекам пальму первенства в изобретении Зодиака, а также "многого другого". В частности, специалисты, согласные с Уоллисом Баджем, считают, что греческий ученый Евдокс Книдский, которого называют основателем научной астрономии, первым отождествил двенадцать богов с двенадцатью знаками Зодиака.
Вероятно, Евдокс позаимствовал эту идею из более древних источников, хотя современные ученые полагают, что это были скорее вавилонские, чем египетские источники. Правда, Евдокс никогда не был в Вавилоне, но посещал Египет. Он два года прожил в Гелиополе в период царствования фараона Нектанеба I и получил от тамошних жрецов знания о движении звезд. Как указывает Гойон:
"До Евдокса в Греции астрономия была наукой, преподававшейся в метафизической форме. За небом не велось серьезных наблюдений. Считается, что Евдокс первый занялся непосредственными наблюдениями. Но, как мы видели, он использовал египетскую обсерваторию в Керкесуре. Он сделал открытия в геометрии и астрономии, указывавшие на высокий уровень развития науки. Настолько высокий, что Евдокс просто не мог придумать все это сам. Только наблюдения (за небом) и записи на протяжении многих веков позволили ему сделать это"[44].
Следует признать, что египтологи не отрицают, что древние египтяне внимательно наблюдали за движением звезд, вели подробные записи и, вероятно, разделили солнечный год на двенадцать частей, или "месяцев", еще в третьем тысячелетии до новой эры[45]. Однако они отрицают, что египтяне были способны распознать в этих частях, или созвездиях, фигуры живых существ, как это сделали греки или вавилоняне. Это утверждение противоречит не только свидетельству Геродота и других историков, но и данным современной археологии. Так, например, найдены относящиеся к древней египетской космологии рисунки, на которых изображены фигуры людей и животных, которые явно отождествлялись с созвездиями: Орион как Осирис, Большая Медведица как Исида, Плут как бедро быка, Дракон как беременная самка гиппопотама и так далее.
Египтологи возражают, что это не зодиакальные созвездия, то есть они не принадлежат к тем двенадцати созвездиям, среди которых пролегает годичный путь солнца. Совершенно верно. Однако астрономические рисунки на потолках гробниц, датируемых эпохой Рамсеса, содержат фигурки животных, которые совпадают с зодиакальными - скорпиона, льва и овна. Не следует забывать и о космических весах, служивших олицетворением Маат. Эти явные свидетельства иногда привлекали внимание и непредвзятых специалистов по истории науки, таких, как видный российский астроном Александр Гурштейн, для которого было очевидно, что "древние египтяне посвятили себя астрономии. Они изобрели первый в мире удобный солнечный календарь. Это требовало измерений положения солнца относительно звезд, то есть знания Зодиака".
Британский египтолог Ричард Уилкинсон также одним из первых признал, что "созвездие, известное нам под названием Льва, египтяне тоже представляли в виде лежащего льва" и что "это созвездие напрямую связывалось с богом солнца". К этому можно добавить профессиональное мнение египтолога из Йельского университета Вирджинии Ли Дэвис, которая, анализируя изображение усыпанного звездами лежащего льва на расписных потолках эпохи Рамсеса, утверждает, что "судя по расположению звезд, лев - это созвездие Льва"[46]. Американский ученый Дональд Этс в своей статье для журнала "Journal of the American Research Centre in Egypt" приходит к такому же выводу[47].
Совсем недавно, в 2001 году, испанский астроном Хуан А. Бельмонте представил убедительные доказательства этого утверждения на конференции SEAC в Стокгольме, проинформировав коллег, что "анализ астрономических данных, содержащихся в диагональных часах Рамсеса, позволил нам составить список потенциальных корреляций между египетскими звездами, представленными в них, и звездами на небе. Некоторые результаты дают хорошую когерентность, например идентификация Льва… с нашим созвездием Льва". Бельмонте также доказал "идентификацию Льва (в часах Рамсеса) с нашим созвездием Льва и лежащим львом из рисунков на потолке". Как бы то ни было, нам нет смысла углубляться в эту научную дискуссию относительно Зодиака. Вопрос состоит не в том, было ли знакомо понятие зодиака древним египтянам, а в том, видели ли они в узоре из звезд, который мы называем созвездием Льва, ту же самую фигуру, то есть лежащего льва.
И если да, то называли ли они эту фигуру Хорахти?
Попробуем сосредоточиться именно на этом.
Образ "Гора Горизонта"
Во все времена лев считался символом власти, знатности и божественного царства.
Чтобы убедиться в этом, достаточно зайти в любой музей или картинную галерею. В таких городах, как Париж, Рим, Лондон и Венеция, статуи львов располагаются на площадях, охраняют входы в частные дома и государственные учреждения, окружают фонтаны, украшают стены церквей и дворцов. Изображение льва можно найти на гербах, монетах и даже на старом британском паспорте. Археолог Селим Хассан имеет собственное мнение, почему символ льва получил такое распространение в Древнем Египте:
"В древности лев был самым сильным и грозным животным из всех, что были известны египтянам, и поэтому являлся символом царя… защитника своего народа; они ждали, что он защитит от врагов, поведет за собой в битве, найдет новые охотничьи угодья, накормит в голодные времена. В их сознании царь и лев сливались в единое целое"[48].
Несколько иной точки зрения придерживается И.Е.С. Эдвардс:
"В египетской мифологии лев часто фигурирует как страж священных мест. Неизвестно, как и когда сформировались такие представления, но они, по всей видимости, уходят корнями в глубокую древность. Подобно многим примитивным верованиям, они были включены жрецами Гелиополя в религию солнца, и лев стал считаться стражником преисподней (Дуата)"[49].
Как нам известно, лев в Древнем Египте чаще всего изображался в виде сфинкса, то есть существа с туловищем льва и головой мужчины или женщины, овна или сокола.
Последний образ был очень популярен у скульпторов, а также в религиозном искусстве и получил название иерокосфинкса (от греческого "сокол-сфинкс"). Его изображение встречается на барельефах из комплекса пирамиды Сахуры в Абусире и - более подробное - в храме Эдфу, который считался главным святилищем солнечного бога-сокола Гора[50]. По мнению археолога Пола Джордана, "самая ранняя гибридизация льва, известная археологам, содержит не человеческую голову, а голову и крылья сокола, и вполне возможно, что понятие сфинкса впервые (sic!) сформировалось как воплощение Гора в львиное тело"[51]. В храме Эдфу также найдена надпись, которая, по всей видимости, подтверждает это алхимическое соединение сокола и льва в личности бога Гора: "Гор Эдфу преобразил себя в льва с лицом человека"[52].
В Египте много сфинксов, и самый известный из всех - это, разумеется, Великий сфинкс в Гизе. Кого или что изображает эта знаменитая фигура? Полу-лев-получеловек, странное божество, имя которого мы забыли? Принимая во внимание надписи из Эдфу, нетрудно прийти к выводу, что сфинкс - это изображение Гора. Но когда речь заходит об идентификации Великого сфинкса, такая простейшая дедукция оказывается недоступной для большинства египтологов. И действительно, это один из самых спорных вопросов египтологии. Причин тому великое множество, но в основе их лежит твердое убеждение в отсутствии надписей, относящихся к периоду сооружения Великого сфинкса, в которых он вообще упоминается - не говоря уже об указаниях, кого или что он олицетворяет. Даже такой разносторонний специалист, как Селим Хассан, который много лет исследовал сфинкса, в конечном итоге признал, что "само по себе это загадка"[53].
С другой стороны, сфинкс расположен рядом с пирамидой Хафры, и поэтому многие египтологи убеждены, что он олицетворяет Хафру, хотя и у этого вывода есть противники.
Видные египтологи, такие, как Райнер Штадельман и Васил Добрев, к примеру, убеждены, что сфинкс олицетворяет не Хафру, а Хуфу. Другие специалисты, движимые стремлением сохранять нейтралитет в этом споре, утверждают, что сфинкс является изображением не конкретного человека, а просто символом бога солнца. Так, Марк Ленер пишет: "Лев был символом солнца не в одной ближневосточной культуре. Это также весьма распространенный архетип царственности. Голова царя на туловище льва символизирует власть и могущество, управляемое разумом фараона, гаранта космического порядка, или Маат"[54].
Тем не менее все египтологи признают, что сфинкс был сооружен в эпоху Четвертой династии, и никто, конечно, не отрицает, что у него тело льва с головой человека, или царя, и что его взгляд направлен точно на восток, где во время весеннего и осеннего равноденствия восходит солнце. Неудивительно, что в "Текстах пирамид" умерший царь молил о том, чтобы присоединиться к Хорахти или стать им на восточном горизонте во время восхода солнца. Соответственно Селим Хассан делает следующий вывод:
"Однажды египтяне пожелали создать внушительное изображение своего Гора-царя, которого после смерти называли Хорахти - "Гор, который живет на горизонте" - Владыка неба. Но в каком виде изобразить его? Вероятно, первой им в голову пришла мысль использовать фигуру льва, однако это не совсем соответствовало замыслу, потому что лев ассоциировался не только с царственностью, но и со свирепостью, а они хотели изобразить мудрое, могущественное, но в то же время благожелательное божество. Возможно, именно так возник образ сфинкса, объединяющий грацию и ужасающую силу льва с не имеющим себе равных мышлением человека"[55].
Далее он поясняет:
"В представлении египтян царь был земным воплощением этого бога, и у нас есть доказательства, что еще в глубокой древности умершего царя называли Хорахти. Когда по приказу Хафры высекали Великого сфинкса, его сделали похожим на фараона, то есть на Хорахти, которого он олицетворял".
По мнению Хавасса, логика здесь крайне проста: Хорахти отождествляли со львом, Хафра построил сфинкса, умерший Хафра отождествлялся с Хорахти, сфинкс стоял на страже гробницы Хафры, а значит, сфинкс должен представлять собой олицетворение умершего Хафры в качестве Хорахти. Следует заметить, что, приводя отрывки из "Текстов пирамид", мы указывали, что царь присоединялся не только к Ра, то есть солнцу, но и к Хорахти. Это событие происходило на восточном горизонте, когда "канал переполнен", то есть в период летнего солнцестояния в сезон разлива Нила. В эпоху Хафры в это время года солнце находилось в созвездии Льва. Это созвездие является отображением льва. Хорахти отождествляется со львом. Сфинкс - символ солнца. Отсюда следует вполне логичный вывод, что Хорахти можно отождествлять с созвездием Льва и что сфинкс в Гизе является образом бога солнца Ра, объединившегося с Хорахти в Четвертой династии, - как мы увидим, многие египтологи, например, Уилкинсон, полагают, что это объединение, или синкретизация, произошло именно в эпоху Четвертой династии[56]! Странно, однако, что такая простая логика не всегда убеждает египтологов. Гипотеза о том, что сфинкс может быть символом солнца в созвездии Льва, подвергается наибольшим нападкам со стороны людей этой профессии. Но почему?
Во-первых, как говорит французский египтолог Кристиан Зиви-Коши, "в текстах Древнего Царства нет никаких упоминаний о сфинксе", не говоря уже о намеках на то, что он или Хорахти были символами созвездия Льва[57]. Как утверждает доктор Зиви-Коши, Великого сфинкса называли Хормахет, или "Гор в горизонте", а не Хорахти, "Гор горизонта". Да здравствуют различия! Но в любом случае, указывает она, даже имя Хормахет не может быть именем сфинкса, потому что так его называли не строители эпохи Четвертой династии, а цари Восемнадцатой династии, восстановившие сфинкса по прошествии тысячи лет. Поэтому это имя, делает вывод Зиви-Коши, не может быть именем сфинкса, а скорее всего является псевдонимом фараона. Поэтому Зиви-Коши предупреждает, что нет никаких оснований говорить о Хормахете, когда речь идет о Древнем Царстве. Это и есть основной аргумент, выдвигаемый большинством египтологов.
Однако смелое заявление Зиви-Коши, что "в текстах Древнего Царства нет никаких упоминаний о сфинксе", нуждается в уточнении. Следовало сказать, что упоминания о Хормахете отсутствуют в текстах Древнего царства - они встречаются только в текстах Нового Царства. Но это совсем другое. Дело в том, что в текстах эпохи Древнего Царства есть множество упоминаний о сфинксе - если согласиться с предположением Хас-сана, что в период Нового Царства его также называли Хорахти. И действительно, как мы видели, в "Текстах пирамид" неоднократно встречается имя Хорахти. Во время археологических раскопок в Гизе Хассан обнаружил рядом со сфинксом множество вотивных стел, на которых "рядом с именем Хормахет мы находим Великого сфинкса, которого также называли Хорахти"[58]. Этой же точки зрения придерживается его коллега, египтолог Ахмед Фахри, который тоже пришел к выводу, что "стела и вотивные фигурки сфинксов, львов и соколов, найденные вокруг сфинкса, рассказывают об именах, под которыми ему поклонялись. Чаще всего его называли Хормахет, "Гор в горизонте", или Хорахти, "Гор горизонта"… оба этих имени равнозначны…"[59] Хассан также обнаружил рисунок из гробницы Восемнадцатой династии в Гизе, на котором изображен человек, стоящий на коленях перед сфинксом; надпись под рисунком гласит: "Поклонение Хорахти, Великому Богу, Господину Неба…"[60] Все это доказывает, почему доктору Зиви-Коши и ее коллегам не имеет смысла настаивать, что "в текстах Древнего Царства нет никаких упоминаний о сфинксе"[61]. Рискуя повториться, я хотел бы подчеркнуть, что на самом деле в "Текстах пирамид", относящихся к эпохе Древнего Царства, есть множество упоминаний о Хорахти и что это имя вместе с именем Хормахет использовалось во времена Нового Царства для обозначения Великого сфинкса в Гизе. Так это же во времена Нового Царства, а не Древнего Царства, возразят критики. А почему бы египтянам эпохи Нового Царства не знать имени сфинкса, данного ему в эпоху Древнего Царства? Только потому, что это утверждают египтологи. Этот спор можно продолжать до бесконечности. В "Текстах пирамид" сфинкс, как и все остальное, рассматривается в космических терминах. Сфинкс, как указывал Ленер, является символом фараона как гаранта космического порядка. После смерти фараон соединялся с Хорахти.
Поэтому в текстах Древнего Царства - какие бы возражения ни выдвигала доктор ЗивиКоши - многократно упоминался именно символ Хорахти.
Гелиополь считался священным городом Ра-Хорахти, причем этому придавалось такое значение, что доктор Захи Хавасс, глава египетского Департамента древностей, называет его "Городом Ра-Хорахти"[62]. И тому есть веская причина: верховного жреца Гелиополя называли "Главным прорицателем Ра-Хорахти"[63], а объектом поклонения являлся камень пирамидальной формы под названием бенбен, который, как утверждает египтолог Лабиб Хабаши, "был священным для Ра-Хорахти, восходящего солнца"[64]. В Гелиополе также есть обелиск, установленный в честь Ра-Хорахти фараоном Двенадцатой династии Сенусертом I[65], а фараон Девятнадцатой династии Сети I спроектировал для Гелиополя храм, который он называл "памятником моему отцу Ра-Хорахти". Любопытно также, что Сети I называл Гелиополь "Горизонтом Неба", что является совершенным эпитетом для его бога РаХорахти, то есть "Ра-Гор Горизонта"[66]. На одном из парных обелисков фараона Восемнадцатой династии Тутмоса III, которые когда-то стояли в Гелиополе, имелась надпись: "Тутмос поставил этот памятник своему отцу Ра-Хорахти, воздвигнув два больших обелиска с пирамидионами из сплава золота и серебра на третий юбилей…"[67] Неопровержимо доказано также, что Гелиополь старше пирамид. Он считался влиятельным центром исчисления времени как минимум во времена Третьей династии.
Известно также, что верховный жрец Гелиополя носил титул "глава астрономов", что, как утверждает И.Е.С. Эдвардс, предполагало наблюдение не только за солнцем, но и за звездами.
Титул Имхотепа "глава наблюдателей", который стал титулом всех верховных жрецов Гелиополя, сам по себе мог предполагать занятие, связанное с наблюдением не за солнцем, а за звездами… Примечательно, что верховный жрец культового центра бога солнца в Гелиополе носил титул "глава астрономов" и облачался в мантию, украшенную изображением звезд[68].
Любой уважающий себя звездочет, и особенно тот, кто сделал своим основным занятием наблюдение за звездами в момент восхода солнца, не мог не знать, что в течение года солнце проделывает свой путь на фоне неподвижных звезд, и что в период летнего солнцестояния оно восходит в созвездии, форма которого напоминает лежащего льва.
Соорудить гигантскую статую, взгляд которой все время направлен на всходящее на горизонте солнце, и назвать ее Хорахти, затем заявить, что умерший фараон присоединяется к Хорахти на горизонте во время восхода солнца в период разлива Нила, а затем посвятить статую фараону - разве это не достаточные доказательства того, что статуя представляла собой солнечно-звездный гибрид льва и человека, символизировавший слияние бога солнца, то есть солнечного диска, с Хорахти, или созвездием Льва?
Начиная с 1983 года я пропагандировал идею звездной символики пирамид Четвертой и Пятой династий, хотя теперь не вызывает сомнений, что они также являлись частью солнечного культа. Яснее всего на этот счет выразился астроном и историк Александр Гурштейн: "Астрономические наблюдения за солнцем позволили определять его положение относительно неподвижных звезд. Именно поэтому элементы солнечного культа тесно связаны с элементами звездного культа"[69]. В моей книге "Мистерия Ориона" показано, что расположение пирамид на западном берегу Нила подчинялось генеральному плану, цель которого состояла в отображении звезд, находящихся на западном "берегу" Млечного Пути.
По моему убеждению, согласно этому плану, три пирамиды в Гизе являлись отражением трех звезд пояса Ориона[70]. Отсюда следует вывод, что древние строители пирамид стремились создать копию звездного Дуата на земле, или, как они выражались, построить "Дуат Мемфиса". Как это ни парадоксально, но Марк Ленер, являющийся противником этой теории, подтверждает, что "преисподняя называлась Дуат и часто обозначалась внутри круга, - символом Ориона, звездного аналога Осириса в царстве мертвых". Осирис был "Господином Дуата", который, подобно звездному миру - и реальной долине Нила, - был одновременно водным миром и земным царством"[71]. Кроме того, по мнению египтолога Натали Во:
"Значок "пятиконечная звезда внутри круга" или просто "пятиконечная звезда" чаще всего использовался для обозначения Дуата. Следует отметить, что значок "пятиконечная звезда внутри круга" в "Текстах пирамид" относится только к Дуату. Один из отрывков не оставляет в этом сомнений: "Орион "проглочен" Дуатом, а Живущий (восходящее солнце) очищен на Горизонте (Ахет); Сепедет (Большой Пес) "проглочена" Дуатом, а Живущий (восходящее солнце) очищен на Горизонте (Ахет); (Унас) "проглочен" Дуатом, а Живущий (восходящее солнце) очищен на Горизонте…"…Под Дуатом понимается регион, в котором звезда готовится к появлению - появлению, которое всегда рассматривается как "рождение"[72].
Эту же гипотезу обсуждает египтолог Селим Хассан. Он пишет:
"…по мере того как звезда восходит и очищается на горизонте, звезды Орион и Сотис (Сириус), с которыми отождествляется царь, погружаются в Дуат. Это описание природного явления, когда каждое утро звезды поглощаются светом зари. Возможно, символ Дуата, звезда внутри круга, иллюстрирует эту идею поглощения звезд, когда на своем пути к звездам умерший царь должен впервые пройти рядом с Дуатом (или через него), который поможет ему выбрать верное направление. Это подтверждается речением 610 [из "Текстов пирамид"]: "Дуат направит твои стопы к месту обитания Ориона… Дуат направит твою руку к месту обитания Ориона"[73].
Во второй главе мы уже приводили отрывок из Карлсбергского папируса I (приблизительно 1300-1150 годы до н. э.), в котором сказано:
"Орион и Сириус, которые являются первыми из богов, - надо сказать, что они проводят семьдесят дней в Дуате [и они поднимаются] снова… На востоке они празднуют свое первое торжество… Их похороны происходят так же, как и у человека… надо сказать, они похожи на дни похорон у человека в наше время… семьдесят дней они проводят в доме для бальзамирования… В это время они находятся в Дуа-те… каждая из звезд - семьдесят дней… вот что делается умиранием. Та звезда, которая садится за горизонт, это та - которая делает это…"[74]
Несмотря на резкое неприятие теории "взаимодействия с Орионом" египтологами, для непредубежденного читателя вопрос очевиден: могут ли эти текстологические и архитектурные свидетельства означать, что обширная область, на которой располагались пирамиды и храмы Четвертой и Пятой династий, была не чем иным, как моделью звездного Дуата?
Что наверху, то и внизу
Идея создания гигантского священного ландшафта как земной модели звездного Дуата кажется невероятной, но именно такую задачу поставили перед собой древние строители пирамид. Может быть, утверждение одного из герметических текстов, что "Египет - Образ Небесный", соответствует действительности?
Строителей пирамид интересовал не только сам Орион, но и те семьдесят дней, которые он проводил в царстве мертвых Дуате, то есть с последнего захода на западе до первого восхода утром на востоке. Имея современные астрономические программы для компьютера, несложно продемонстрировать, что в эпоху пирамид эти семьдесят дней длились с 21 марта по 1 августа (по григорианскому календарю). На протяжении этого периода Орион, в отличие от солнца, был невидим и находился в Дуате. Считалось, что солнце пересекает эту таинственную область в дневное время - от точки прямо под созвездием Плеяд (24 ч. 30' прямого восхождения) до точки перед созвездием Льва (4 ч. 30' прямого восхождения). В течение следующих трех недель также наблюдался восход звезды Сириус, появлявшейся из этой мрачной области. Приближалось 21 июня, день летнего солнцестояния. Теперь солнце переместилось в точку между лапами Льва (6 ч. 00' прямого восхождения).
Таким образом, вход в Дуат находился под созвездием Плеяд, а выход - между лап небесного Льва. Попробуем на минуту представить, что храм Ра-Хорахти в Гелиополе олицетворял созвездие Льва, "дом" солнца в период летнего солнцестояния. Согласимся также, что три пирамиды в Гизе действительно являются земным отражением трех звезд пояса Ориона. Сравнивая карту земной поверхности и карту звездного неба, мы отмечаем точку вхождения солнца в Дуат под небольшой группой звезд под названием Плеяды и проецируем ее на карту местности. При этом мы попадаем в место, где расположены храмы солнца Абу Гораба, прямо под небольшой группой пирамид Пятой династии в Абусире[75].
Если эти допущения верны, то линия между храмами солнца в Абу Горабе и храмом солнца в Гелиополе должна олицетворять отрезок эклиптики, по которому солнечный диск путешествует по Дуату от входа к выходу, то есть с 21 марта по 21 июня, когда и Орион, и Сириус пребывают в мире мертвых - в терминах "Текстов пирамид" в этот период Исида совершает магические ритуалы над телом Осириса (умершего царя), чтобы вернуть его к жизни.
Ворота Дуата
Абу Гораб находится на границе пустыни в западной части долины Нила примерно в десяти километрах на юго-восток от Гизы. К нему можно приблизиться по дороге, которая идет вдоль старого канала, а затем продолжить путь пешком, миновав ферму и углубившись в пустыню. Другой путь - пройти пешком от соседних пирамид Абусира. Это место было закрыто из-за реставрационных работ, но благодаря отсутствию ограждений храмы солнца остаются доступными - так сказать, неофициально. Один из двух сохранившихся храмов - только один, фараона Ниусерры - достоин посещения. От второго остались жалкие развалины, больше похожие на кучу строительного мусора, чем на храм. Храм солнца Ниусерры представляет собой большое приземистое сооружение прямоугольной формы, на котором когда-то был установлен массивный обелиск или башня высотой около тридцати шести метров с полированным металлическим диском на вершине, отражавшим солнечные лучи. С этой высокой точки в ясную погоду можно было видеть северную оконечность холмов Му-каттам вплоть до Гелиополя. У восточной стороны прямоугольного основания храма был установлен алебастровый алтарь, четыре стороны которого были сориентированы по сторонам света, а главная ось проходила в направлении восток - запад. Вокруг были разбросаны странные каменные ванны, вероятно, использовавшиеся для сбора крови жертвенных животных[76].
Эти загадочные храмы солнца давно интересовали египтологов, и, как выразился Мирослав Вернер, который много лет проводил раскопки в этих местах, "оставались предметом споров… (но) играли важную роль в культе умершего царя и были в экономическом и религиозном отношении связаны с комплексом пирамид"[77]. Каждый храм имел дорогу, ведущую к границе долины Нила, где располагался храм долины с причалом.
Поскольку Нил находился в нескольких километрах от храма, гавань скорее всего выполняла символическую функцию. Интересно, что на дороге храма солнца Ниусерры был найден барельеф с изображением церемонии "протягивания шнура", и это служит косвенным доказательством того, что для ориентации дороги и храма долины скорее всего использовался этот звездный обряд. По мнению американского астронома Рональда Уэллса, в храмах солнца наблюдали и за солнцем, и за звездами, чтобы определить время утреннего обряда жертвоприношения[78]. Главная ось храма солнца обычно располагается в направлении восток - запад, но дорога к нему отклоняется к северу под углом 4б°, что совпадает с направлением на Гелиополь. Это любопытное совпадение было замечено Ричардом Уилкинсоном[79] и Марком Ленером[80]. Еще больше запутывает ситуацию находка, сделанная у южной стены храма солнца Ниусерры. Это тридцатиметровая лодка из глиняных кирпичей, функцию которой Ленер описывает следующим образом: "Это колоссальное подобие лодки, по всей видимости, обозначает мифическую лодку, в которой бог солнца плывет по океану неба. Она также означает, что храм солнца, подобно комплексам пирамид, рассматривался как символический вход в мир богов"[81].
"Мифическая лодка, в которой бог солнца плывет по океану неба", обязательно должна была плыть по эклиптике, проходя за год двенадцать зодиакальных созвездий. Мы показали, что в эпоху пирамид с конца марта по конец июня солнце путешествовало по звездному Дуату из точки под созвездием Плеяд в точку между лап созвездия Льва. Если моя гипотеза верна, эта небесная траектория должна соответствовать земному пути между Абу Хорабом и Гелиополем. Но как это проверить?
Путешествие в Дуат
Астрономы измеряют видимое расстояние между звездами в градусах - это так называемое "угловое расстояние". При помощи астрономической программы "StarryNight Pro V.4" можно определить, что угловое расстояние между созвездиями Плеяд и Льва составляет 90°, что соответствует расстоянию, которое в 2781 году до н. э. (когда был введен египетский светский календарь и когда, по всей видимости, был разработан генеральный план всего комплекса) солнце проходило с 21 марта по 21 июня, или четверти годичной траектории. По географической карте несложно вычислить, что расстояние между Абу Хорабом и Гелиополем составляет 27 000 метров. В коррелятивной схеме это означает, что Г углового расстояния на небе соответствует 333 метрам на земле.
Попробуем это проверить.
Расстояние между двумя крайними пирамидами Гизы (Хуфу и Менкауры), измеренное между продолжением диагоналей север - запад, равняется 928,33 метра. Это соответствует угловому расстоянию меду двумя крайними звездами пояса Ориона, Альнитак и Минтакой, или 2,75°. Получается, что Г углового расстояния на небе соответствует 337 метрам на земле.
Погрешность по отношению к величине, полученной на расстоянии от Абу Гораба до Гелиополя, составляет менее двух процентов! С все возрастающим волнением я решил продолжить проверку, обратившись к расстоянию между пирамидами Гизы и Абусира. Это 11 420 метров. Угловое расстояние от пояса Ориона до созвездия Плеяд составляет 35°. Это дает Г углового расстояния на небе для 326 метров на земле - отклонение от вычисленных выше величин составляет менее одного процента[82]. Учитывая такое совпадение результатов, я пришел к убеждению, что это никак не может быть случайностью. Древние строители пирамид размещали свои сооружения в соответствии с картой звездного неба, пользуясь соотношением: 1 = 333 метра[83].
Но почему расстояние, пройденное солнцем между созвездиями Плеяд и Льва в 2781 году до н. э., имеет такое значение? Чтобы преодолеть это расстояние, требовалось около девяноста дней - с 21 марта по 21 июня (по григорианскому календарю), то есть от весеннего равноденствия до летнего солнцестояния. Ключ к ответу на этот вопрос мы найдем в так называемом Карлсбергском папирусе I, где говорится: звезда, "которая садится за горизонт и идет в Дуат. Она останавливается в доме Геба (то есть под землей) на семьдесят дней… Она в доме для бальзамирования… она сбрасывает свои нечистоты земле.
Она чиста и рождается (восходит) на (восточном) горизонте как Сириус[84].
И вновь при помощи программы "StarryNight Pro V.4" можно продемонстрировать, что период невидимости пояса Ориона и Сириуса - то есть время, когда они находятся в Дуате - составляет около девяноста дней, что соответствует времени, за которое солнце проходит путь от весеннего равноденствия до летнего солнцестояния. Астроном Эд Крупп так прокомментировал содержание Карлсбергского папируса I: "Этот цикл (возрождения) - суть Египта. Ему соответствует миф. Он разворачивается в небесах"[85].
Не вызывает сомнений, что возрождение Осириса разворачивалось не только в воображаемом небе, но и в священной области Мемфис - Гелиополь, которая была спроектирована как подобие Дуата, где звездные пирамиды усеивали западный берег Млечного Пути (Нила).
Глава Четвертая. Что наверху, то и внизу
Сам космос - вот что было важно для наших предков. Их жизни, их верования, их судьбы - все это было частью общей драмы. Их храмы освящались метафорами космического порядка, а целые города и крупные культовые центры ориентировались и организовывались на основе астрономических фактов. Каждая священная столица заново формулировала идею космического порядка в соответствии с представлениями ее строителей о вселенной. Принципы, которые общество считало своими - они определяли его жизнь и характерные особенности, - были позаимствованы у неба и встроены в планировку городов.
"Отголоски древних небес" Э.К. Крупп.
Вполне возможно, что религия исторической эпохи Древнего Египта уходит корнями в далекое прошлое и что ее боги, как и в исторический период, были небожителями… также возможно, что некоторым представителям группы было поручено наблюдать и запоминать положение и движение солнца, луны, планет и звезд…
"Гибель богов Древнего Египта" Джейн Б. Селлер.
За тысячелетний период древние наблюдатели смогли заметить… медленное смещение Великого Гироскопа… У них начало формироваться представление о симметрии машины. И действительно, это была настоящая машина времени, или, как выразился Платон, "движущийся образ вечности"… прецессия приобретала важнейшее значение. Она превращалась в непостижимую схему самой судьбы…
Гергпа фон Дехенд.
"Мельница Гамлета" Джороджо де Сантильяна,
Взгляд на юг
В Египте вы всегда ощущаете, что страна разделена на две части рекой Нил. В Древнем Египте говорили, что вы находитесь либо на востоке, в земле живых, где восходят небесные тела, либо на западе, в земле мертвых, где небесные тела скрываются за горизонтом. Восток ассоциировался с жизнью, запад со смертью. Пересечение Нила с востока на запад соответствовало вхождению в мир мертвых. Пересечение реки с запада на восток рассматривалось как рождение, или, как выражались древние египтяне, пребывание в "месте, где родились боги".
В древности на реке Нил не было мостов. Единственным средством переправы был плот. В "Текстах пирамид", посвященных ритуалу возрождения царя, умерший фараон "переправится" через "Вьющийся Канал", когда "поля камыша будут затоплены". Это явная аллюзия с пересечением покрытых водой равнин в окрестностях Гелиополя в сезон разлива.
Однако в контексте обрядов возрождения это событие происходит не на земле, а в звездном мире небесного Дуата, который виден в восточной части неба:
"Поля камыша будут затоплены, и я перееду Вьющийся Канал. Перевезут, меня перевезут к восточной стороне горизонта, меня перевезут к восточной стороне неба…"[1]
"Вьющийся Канал переполнен, чтобы я мог переплыть оттуда к горизонту, к Хорахти…"[2]
"Вьющийся Канал переполнен, чтобы я мог переплыть к восточной стороне горизонта, к месту, где рождаются боги…"[3]
Таким образом, восточный горизонт был тем местом, где "родились боги" - в контексте обрядов возрождения именно там восходят над горизонтом, то есть возрождаются, небесные тела. Однако апофеоз возрождения царя достигался не в любой день, а в момент гелиакического восхода Сириуса в самом начале сезона разлива. Именно тогда ОсирисОрион появлялся из загробного мира Дуат (возрождался), а его сын Гор-царь занимал место на троне - это событие знаменовалось возрождением звезды Сириус, гелиакический восход которой наблюдался после семидесятидневного пребывания в загробном мире Дуат.
В течение этих семидесяти важных дней Нил раздувался, как беременная свиноматка.
А когда его воды вдруг начинали краснеть (из-за красной латеритной пыли Центральной Африки, которая растворялась в воде и переносилась в Египет), создавалось впечатление, будто сама богиня Исида исторгает из себя околоплодные воды и плаценту, рожая Гора в камышовых зарослях дельты Нила. Надписи в храме, который известен как храм Рождения Исиды в Дендере, рассказывают, что богиня "любит красный цвет", что явно связано с покраснением вод Нила в период восхода Сириуса - явлением, наблюдавшимся многими современными исследователями, в том числе знаменитой английской путешественницей леди Дафф Гордон, которая в 1867 году видела разлив Нила и сообщала, что его воды "действительно красные, как кровь"[4]. Это явление наблюдалось каждый год в период летнего солнцестояния и ослабло лишь в 1902 году, когда в Асуане была построена первая современная плотина. Окончательно исчезло оно в 1965 году, когда была закончена Асуанская плотина. Плотина навсегда изменила цикл Нила, поддерживавший экологическое равновесие в Египте. С точки зрения древних египтян космический порядок был нарушен, что грозило ужасной катастрофой. В драматическом отрывке из герметических текстов, известном как "плач", бог Тот рисует мрачную картину загрязнения и хаоса, который обрушится на Египет, если люди перестанут уважать Нил и откажутся от поклонения древним богам и космосу[5].
Экономическое и социальное положение современного Египта может восприниматься как исполнение древнего пророчества. Загрязнение Нила и его каналов вредными веществами и сточными водами превратилось в одну из серьезнейших проблем страны, а хаос, вызванный быстрым ростом населения (сегодня в Каире 20 миллионов жителей, а пятьдесят лет назад их был всего миллион), и неконтролируемые выхлопы автомобилей превратили ее столицу Каир в один из самых загрязненных городов планеты (по данным ЮНЕСКО). Жители Египта больше не наблюдают величие и красоту ежегодного разлива Нила. В этой связи стоит привести свидетельство путешественника девятнадцатого века, описывавшего радость, которая охватывала весь Египет, когда в середине лета воды Нила выходили из берегов:
"Возможно, в Природе не найти более величественной картины, более впечатляющего подтверждения существования бога, чем разлив Нила… его воды несут жизнь и радость в пустыню. Немногие воспоминания доставляют мне такое наслаждение, как воспоминания о картине начала разлива Нила. Вся Природа кричит от радости. Мужчины, дети и буйволы прыгают в его освежающих водах, широкие волны сверкают стайками рыб, а в облаках над ними порхают всевозможные птицы. Этот праздник Природы не ограничивается высшими существами. Как только песок становится влажным от живительной воды, в нем начинают кишеть неисчислимые насекомые. Невозможно стоять у этого благородного потока, видеть, как он сметает все на своем величественном пути, становясь все шире, и не чувствовать, как сердце наполняется любовью, радостью и верой в великого Творца этого ежегодного чуда милосердия… Картину такой красоты и живительной силы не увидишь ни в одной другой стране ни в одно время года. Сочная зелень ростков пшеницы, рощи гранатовых деревьев, пылающие ярко-алым цветом, свежий ветер, напоенный ароматами розовых садов и апельсиновых зарослей, цветы на каждом дереве и каждом кусте… от Александрии до Асуана… везде одно и то же, но лишь потому, что невозможно ничего добавить к свежести красок, к сверканию цветов, к необыкновенной красоте многочисленных форм растительной жизни… Это однообразие, но однообразие Рая"[6].
Этот мощный всплеск новой жизни и изобилия природы в глазах древних египтян был даром богов, а если конкретно, то богини Исиды, которая при помощи магии (той же, что помогла ей оживить мертвого Осириса) возродила Нил и заставила его воды подняться из подземного мира Дуат в Элефантине. Неудивительно, что люди, которые рассматривали свою страну как "образ неба", а своего царя считали "сыном Исиды", пожелали построить для него священный ландшафт, напоминавший Дуат, чтобы с царем происходило такое же чудо возрождения, как с Нилом и с Осирисом. Согласно моей теории, кульминация обряда возрождения (который египтологи прозаически называют "погребением") проходила в храме Ра-Хорахти в Гелиополе. Мысленным взором я вижу пышный кортеж с забальзамированным телом царя, которое помещают в лодку или на плот (великолепный экземпляр такой "солнечной" лодки представлен в Гизе) и отправляют в путешествие от храмов солнца в Абу Горабе по "солнечной" дороге, а затем на другой берег Нила к святилищу феникса в Гелиополе. Мумия царя ждала "(воз)рождения Ра-Хорахти", которое происходило на заре в день гелиакического восхода Сириуса. В этот день звездный Дуат был хорошо виден в предрассветном небе, открывая взаимосвязь между Орионом и Плеядами, а также путь солнца от созвездия Плеяд к созвездию Льва на западной и восточной сторонах Млечного Пути - на земле этой картине соответствовали пирамиды Гизы и Абусира, а также солнечная дорога от Абу Гораба к Гелиополю.
Интересно отметить следующий факт. Если встать на возвышенности в ЛетополеАусиме, где когда-то находилась так называемая "башня Евдокса", лицом к востоку, чтобы видеть область неба, содержащую Дуат, а затем представить, что она повернулась на 90° по часовой стрелке, оказавшись на юге, то произойдет нечто удивительное. Млечный Путь будет "течь" вдоль меридиана, подобно Нилу на земле, а три звезды пояса Ориона справа от него (то есть к западу) будут выглядеть как три пирамиды Гизы к западу от Нила. Проецируя карту звездного неба на землю в масштабе 1 = 333 метра (см. главу 3), мы увидим, что созвездие Льва оказывается точно над Гелиополем, а небольшое созвездие Плеяд располагается (не совсем точно, но почти) над небольшой группой пирамид Абусира. Если теперь провести воображаемую линию, отражающую путь солнца от созвездия Плеяд к созвездию Льва, мы увидим, что она проходит от храмов солнца в Абу Горабе до храма солнца в Гелиополе. Эта схема дает почти идеальную корреляцию небо - земля, или, выражаясь языком древних египтян, звездного Дуата и Дуата Мемфиса[7]. Что наверху, то и внизу. Следует признать, что соответствие это не является математически точным из-за особенностей географии и топографии региона. Однако сходство карты неба с картой местности настолько велико, что это трудно назвать совпадением. Фрагменты головоломки настолько точно встраиваются в религиозные воззрения строителей пирамид, а также в точную астрономическую ориентацию и архитектурные проекты, что случайность здесь практически исключена.
Но прежде чем серьезно рассматривать такую возможность, попробуем найти свидетельства того, что древние египтяне мысленно "поворачивали" небесный свод, чтобы Млечный Путь "тек" с юга на север, подобно Нилу. Другими словами, представляли ли они, что Млечный Путь протянулся с юга на север, а не с востока на запад? Соответствовал ли восток на небе югу на земле?
В процессе исследований при работе над книгой я имел свободный доступ к статьям, опубликованным в "Hommages a Jean Leclant" за 1994 год. Одна из этих статей меня особенно заинтересовала. Она была написана французским египтологом Ариэлом Козловым и называлась "Наблюдение за звездами в Древнем Египте"[8]. В этой статье повторялась известная гипотеза, что яркая полоса Млечного Пути представлялась египтянам небесным аналогом Нила - это приходило в голову многим исследователям, включая меня.
Необычным в работе Козлова было предположение, что в представлении египтян Млечный Путь проходил не с востока на запад, как на небе, а с юга на север, подобно Нилу. Козлов пишет:
"С точки зрения наблюдателя солнце и звезды движутся по небу с востока на запад. Это значит, что яркая полоса посреди небес, если ее воспринимать как реку, течет с востока на запад. Если рассматривать Млечный Путь как реку, то для древних египтян небо должно было иметь совсем другую ориентацию. Нам известно, что в представлении египтян река Евфрат, которая, в отличие от Нила, течет с севера на юг, тоже текла с юга на север. Поэтому они вполне могли считать, что воды небесной реки тоже текут в северном, а не в западном направлении. Если запад становится нильским севером, то восток становится нильским югом, а юг нильским западом… Вероятно, нельзя считать совпадением, что созвездие Орион, с которым традиционно ассоциировался Гор Запада, появляется в южной области неба, или на западном берегу небесной реки"[9].
Таким образом, Козлов хочет сказать, что древние египтяне мысленно поворачивали небесный свод на 90°, чтобы картина восточной части неба проецировалась на южную часть и направление Млечного Пути совпадало с направлением Нила. Другими словами, небесный восток становился нильским югом[10]. Выводы Козлова неожиданно совпали с моей теорией корреляции.
Не так давно необычный и очень оригинальный взгляд - в прямом смысле - на теорию взаимодействия со звездами высказал исследователь Крис Теддер, египтологлюбитель и археоастроном из Финляндии. Он заметил, что можно провести линию, соединяющую пирамиду Джедефры в Абу Руаше, а также пирамиды Гизы, Завьят-альАриана, Абусира и Саккары. Его внимание привлек тот факт, что эта линия имеет ориентацию 52,2 на юго-восток, причем это число в точности совпадает с направлением пирамид Гизы на юго-запад. Такая симметрия вряд ли может быть приписана простому совпадению.
Заинтересовавшись, Теддер стал размышлять над этим фактом, и его посетила блестящая идея: посмотреть, что происходило, когда в 2475 году до н. э. (дата строительства пирамид в Гизе) пояс Ориона располагался в направлении 52,2° на юго-восток. Зная о моей теории взаимодействия со звездами, он с удивлением обнаружил, что когда пояс Ориона достигает азимута 142,2°, то есть направления 52,2° на юго-восток, три звезды пояса Ориона располагаются под точно таким же углом по отношению к горизонтали, что соответствует углу между тремя пирамидами и горизонтом. Представив, что смотрит на юг с возвышенности Абу Руаша, он понял, что в момент пересечения меридиана с поясом Ориона происходит интересная вещь: три звезды располагаются под углом 16,22°. Теддер понял, что нашел нечто важное. Несмотря на то, что звездное небо постоянно вращается вокруг земли, никак нельзя считать совпадением, что при ориентации в направлении 52,2° на юго-восток звезды не только выстраиваются вдоль линии, проходящей через пирамиды на север к Саккаре, но также образуют угол, совпадающий с ориентацией пирамид Гизы и, более того, образуют угол 16,2° с горизонтом, что соответствует расположению трех пирамид, если на них смотреть из Абу Руаша.
Египтологи и скептики видят в этом чистое совпадение и высмеивают исследователей вроде Криса Теддера, называя их нумерологами и фантастами. Однако другие, в том числе сам Теддер, не могут согласиться, что такие точные геометрические соответствия между небом и землей являются результатом слепого случая. Теддер также считал самоочевидным, что Абу Руаш был местом наблюдения за всем регионом Мемфиса, вплоть до самой Саккары. Это утверждение не лишено смысла. Абу Руаш является самой высокой точкой Мемфиского некрополя и одновременно самой северной точкой. Это было бы идеальное место для наблюдений, если бы не один-единственный факт: Абу Руаш расположен не на меридиане пирамид Гизы в направлении 52,2° на юго-восток от них. Однако, как мы показали в главе 2, строго на север от пирамид Гизы находится Лето-поль-Аусим. Все сооружения в Гизе, и особенно Великая пирамида, свидетельствуют о тщательном вычислении меридиана, проходящего через Великую пирамиду. Таким образом, идеальным для геодезических целей был бы наблюдательный пункт в Летополе-Аусиме, позволяющий определить главный меридиан Мемфисского некрополя. Это приводит к еще более необычному объяснению теории взаимодействия со звездами.
Объяснение третьего порядка
Несмотря на всю оригинальность гипотезы Теддера, объясняющей теорию взаимодействия со звездами, у нее есть существенный недостаток: отсутствие текстов, подтверждающих ее. Однако существует другое объяснение, подтверждаемое многочисленными древними надписями, но тоже считающееся еретическим. Суть его состоит в следующем: а что, если Млечный Путь и Нил когда-то текли в одну сторону, с юга на север, и пирамиды Гизы располагались строго вдоль меридиана? А что, если то время - именно в этом состоит ересь! - было зеп тепи, или "Первым Временем", о котором древние египтяне так часто упоминают в своих религиозных текстах, рассказывающих, что все началось здесь, в окрестностях Мемфиса и Гелиополя. Вспомним, что на основе сотического цикла и первого появления Сириуса в регионе Мемфис-Гелиополь я датировал "Первое Время" 11 541 годом до н. э. Теперь попробуем реконструировать вид звездного неба для этой даты и посмотрим, как выглядел пояс Ориона во время пересечения южного меридиана.
Реконструкция вида из "обсерватории Евдокса" в Летополе (современный Аусим). На этой карте неба, привязанной к местности, Млечный Путь соответствует Нилу, три пирамиды Гизы - поясу Ориона, пирамиды Абусира - созвездию Плеяд, храм Ра-Хорахти в Гелиополе - солнцу в созвездии Льва. В этой схеме корреляции небесных и земных объектов девяностодневный путь солнца по эклиптике из точки под созвездием Плеяд в точку под созвездием Льва па земле соответствует линии, соединяющей храмы солнца в Абу Горабе и храм солнца в Гелиополе
Глядя в южном направлении на изображение неба "Первого Времени" с возвышенности Летопольского холма - а еще лучше с вершины воображаемой наблюдательной башни[11], - быстро понимаешь, что Млечный Путь теперь сливается с Нилом на далеком юге, как будто эта небесная река питает своими водами Нил у далекого острова Элефантина на южной границе Египта. Справа от Млечного Пути можно видеть пояс Ориона. Две его самые яркие звезды (Альнитак и Альнилам) образуют угол 43°20' с меридианом. На земле справа от Нила находятся пирамиды Гизы, причем две самые большие пирамиды (Хуфу и Хафры) тоже образуют угол 43°20' с меридианом[12]. Если посмотреть на карту региона Мемфис-Гелиополь вдоль южного меридиана, становится ясно, что картина на земле с удивительной точностью совпадает с картиной неба при взгляде строго на юг. В этой потрясающей корреляции небо-земля пояс Ориона совпадает с пирамидами Гизы, Млечный Путь - с Нилом, а созвездие Льва располагается точно над Гелиополем. Это означает, что наблюдатель в Летопо-ле-Аусиме в эпоху "Первого Времени" видел пояс Ориона точно на юге, созвездие Льва точно на востоке - что определило будущее местоположение пирамид Гизы на юге, а храма в Гелиополе на востоке от точки наблюдения. Я хочу сказать следующее: как это ни удивительно, но картина звездного неба в 11 541 году до н. э. корре-лируется с картой земной поверхности 2500 года до н. э.!
Но разве такое возможно? Как объяснить разрыв в 9000 лет между звездной и земной картой? Другими словами, откуда египтяне в 2500 году до н. э. знали, как выглядело небо в 11 541 году до н. э.?
Досадное осложнение
Рассказывая о древнеегипетской астрономии, я знаю, что рано или поздно мне придется объяснять слушателям непростое явление прецессии. Они испытывают большое облегчение, когда я справляюсь с этой задачей меньше чем за тридцать секунд. Я просто говорю им, что прецессия - это очень медленное колебание оси нашей планеты с периодом в 26 000 лет.
Для наглядности я прошу представить вращающийся волчок, и они быстро понимают общий смысл явления. "Сегодня, - писала профессор Герта фон Дехенд, - прецессия признается всеми… (но) рассматривается как досадное осложнение. Когда-то она считалась магическим вековым движением, которое наши предки могли учитывать при поиске великих циклов природы, оказывавших воздействие на все человечество. Однако наши предки были не только астрономами, но и астрологами"[13]. В голову сразу же приходит следующий вопрос: знали ли египтяне о прецессии? И - что еще важнее - следили ли они за прецессей на протяжении столетий, получив возможность вычислить ее период? Египтологи и большинство специалистов по истории науки решительно отметают такую возможность.
Однако другие не столь уверены в ответе. Лишь меньшинство - включая меня - убеждены, что прецессию открыли не греки, а египтяне, причем на много столетий раньше.
Анна-Софи Бомард первой из ученых посчитала необходимым обратить внимание египтологов, что древние египтяне были "искусными наблюдателями за природой" и что они обращали особое внимание на движение небесных тел. В целом египтологи согласны с ней.
Однако они подчеркивают, что одно дело наблюдать за небом, а совсем другое - тщательно изучать и записывать его циклы. Для этого нужно быть астрономом, а вплоть до четвертого века до н. э., когда в Египет пришли греки, в стране не существовало серьезной астрономической науки, настаивают египтологи. По мнению одного из таких экспертов, египтяне "свои знания о знаках Зодиака, а также многое другое… позаимствовали у греков", а другой утверждает, что "Египет не внес никакого вклада в развитие математической астрономии"[14]. Может быть, в таком пренебрежительном отношении к египетским звездочетам виновато укоренившееся мнение, что всей наукой и философией мы обязаны грекам?
Даже если не принимать во внимание предвзятость, в этой аргументации есть серьезный изъян. Египтологи утверждают, что египтяне получили знания по астрономии от греков, тогда как сами греки говорят об обратном. Так, например, великий Платон не переставал восхищаться мудростью египетских жрецов, проводивших ночи в наблюдении за звездами[15]. Страбон писал, что египтяне "обладали большими сведениями в науке о небесных явлениях"[16]. Диодор восхвалял египетских жрецов и сообщал, что "Демокрит прожил среди египетских жрецов пять лет и узнал от них многие вещи, связанные с астрономией"[17]. Ямвлих рассказывал о том, что Пифагор более двадцати лет прожил в Египте и, общаясь с египетскими жрецами, "получил от них то, что сделало его мудрым в глазах большинства людей"[18]. Ямвлих также сообщает, что Пифагор "посещал все богослужения с величайшим усердием и тщательностью, вызывая удивление и симпатию у жрецов и прорицателей, с которыми имел дело, и обстоятельно выведывал обо всем", особенно о геометрии и астрономии[19].
0|1|2|3|4|5|