Питер Лемезурье Великая пирамида расшифрована

Наконец, Моисей еще раз возвращается на вершину Святой Горы, где проводит сорок дней и ночей без еды и питья, вымаливая прощение своему народу, и вечный закон снова оказывается записанным на каменных скрижалях. Теперь, спустившись с горы, он требует, чтобы израильтяне пожертвовали свои золотые и серебряные вещи и прочие драгоценности ради новой, куда более лучшей цели: сооружения в соответствии с божественно данным описанием Ковчега завета, предназначенного для того, чтобы сохранить и защитить израильтян во время долгого пути к Земле Обетованной.

В этой части истории мы видим несомненные свидетельства того, что грядущий мессия вынужден будет отправиться в духовные плоскости. Ну а сорок дней без еды и питья явно символизируют духовное посещение, кульминацию возрождения мессии, и непосредственно напоминают о прощальном заявлении Иисуса о том, что Он “не будет более пить вина, пока не выпьет его с вами в Царствии Отца”. Необходимость того, чтобы люди отдали всю свою энергию и состояние избавлению от смертности, подчеркивается особо. В итоге, Царствие Небесное становится первым из человеческих приоритетов, и даже человеческая технология (как будто бы) наконец полностью обращается на поиск полной духовности.

Итак, Закон, повторенный на двух новых гранитных плитах, символически идентичен двум брусам в высшей степени мессианской гранитной доски, и люди наконец оказываются во власти Ковчега завета. Он ведет израильтян к

Земле обетованной; причем ковчег вместе с тяжелыми скрижалями Завета и покровом шатра является чем-то вроде пропуска в Последний Век, означающего согласие несущих его на суровые условия, которых требует доступ в духовные плоскости. И словно в подтверждение этой мысли древний текст повествует, что священный шатер устанавливался сорок два (6x7) раза за время странствия по пустыне, таким образом связывая само путешествие с непосредственным совершенствованием человека.

Обетованная земля, наконец, достигнута. Аадюн, “уста Моисея”, уже скончался (и поэтому человеку на время закрыт доступ к внешним источникам просветления), и тогда Моисей, мессианский лидер, оставляет сцену событий. Впрочем, предположительная продолжительность его жизни — 120 лет — явно символизирует пришествие человеческого тысячелетия (10x12). Итак, если мы правильно истолковываем символы, каждый человек должен спастись сам, до-

биться избавления самостоятельно и без посторонней помощи.* Таким образом, он должен пересечь Иордан, последнюю “реку смерти”**, и пересечение это может быть совершено лишь путем соблюдения строгих требований, намеченных самим Ковчегом, который в истории Исхода удерживает всепоглощающие воды, пока проходит драгоценный остаток. Иными словами, лишь носимый каждым человеком Ковчег просветления должен провести его через эту последнюю реку, а не дарованное со стороны просветление (Аарон) через посредничество некоей спасительной личности.

На этот раз Моисея не будет, не будет никакого супермена-чудотворца, действующего ради блага всего человечества. И все же существует человек, чей пример и готовность последовать божественному повелению ободряют борющиеся массы, и имя его многозначительно — Иисус (Иешуа).

Заметим, что определяемое Великой пирамидой направление на Вифлеем не только пересекает Суэцкий канал к югу от озера Тимсах — вероятного, места переправы через Тростниковое море, но и проходит через реку Иордан, таким образом предположительно отмечая место, где израильтяне перешли эту реку под водительством Иешуа. Эти факты стоят внимания сами по себе, однако в них есть еще более удивительный аспект: линия, о которой идет речь (полученная с помощью угла наклона ходов пирамиды, особым образом символизирующих духовную участь человека), символически ведет от самой пирамиды через ключевое событие Моисеева исхода к новой вере Вифлеема и только потом к входу в Обетованную землю при Иисусе. Другими словами, она как бы символически суммирует

* Сопоставим со свидетельством Евангелия от Фомы, 75: “Многие стоят перед дверью, единственные те, которые войдут в брачный чертог”. (Апокрифическое, то есть отвергнутое Церковью Евангелие; автор как всегда напутал с цитатой, здесь приводится стих 79. Цитируется по перев. М.К. Трофимовой. Апокрифы древних христиан. М, 1989.). (Прим. перев.)

** Ср. с Книгой Иова, 33:18 и 36:12, где смерть описывается как река.

(подытоженный Павлом в Первом Послании Коринфянам, 10:11) мессианский план спасения — от пирамидального символа самой земли и ее скрытых в будущем возможностей (воистину всего Плана духовной эволюции и урожая на планете) через Ветхий завет к Новому, а потом — через мессианскую инициативу — к итоговому вступлению человека на духовные плоскости.* Если предпринятое ночью пересечение Тростникового моря символизирует подготовительную смерть и последующее возрождение избранных в начале Последнего Века, тогда переправа через Иордан при дневном свете как бы предполагает, что окончательно духовная трансмутация произойдет каким-то образом не посмертно, а в середине самой жизни.

И словно подтверждая нашу общую интерпретацию, библейский рассказ особо подчеркивает, что Иешуа перешел последнюю реку во время жатвы (Книга Иисуса Навина, 2:15) и приказал взять 12 камней из русла Иордана, чтобы поставить их в первом лагере на Земле обетованной. 12 других камней, как мы помним, были поставлены в русле самой реки, чтобы потом их снова укрыли возвратившиеся воды. Едва ли текст мог сказать прямолинейнее о том, что описанные здесь события символизируют последний урожай, который приведет к тому, что человечество вновь вступит в Землю обетованную, так давно им оставленную. Поднятие 12 камней мы можем интерпретировать как кодовое обозначение воздвижения человека. Иешуа ставит еще 12 камней в самой реке, тем самым свидетельствуя, что в это же самое время будут жить люди, которые не выдержат испытания и останутся смертными до следующего мессианского века.

Наконец, само название первого лагеря Иешуа: к западу от реки Иордан — предполагаемого места установления 12 камней — также добавляет веса этой символической ин-

* Если был прав Джон Митчел, утверждающий в своей диссертации “Взгляд на Атлантиду”, что весь мир накрест пересечен так называемыми лей-линиями, представляющими траектории действия некоторой силы, то уж вифлеемская линия, безусловно, должна относиться к их числу.

терпретации. В Книге Иисуса Навина (4:19) сообщается, что израильтяне разбили свой первый лагерь в месте, называвшемся Гилгал, что интерпретируется в (5:9) как “катящиеся камни”. Но именно этот термин используется до настоящего времени восточными сектами хасидов для обозначения вечного кругообращения реинкарнаций (Джири Лангер. “Девять ворот”). Другими словами, 12 катящихся камней, спасенных из вод последней реки смерти и поставленных Иешуа в Земле обетованной (где они, конечно, не будут более катиться), безусловно, имеют символическое значение — как мы и подозревали — и обозначают собой избранных, которые наконец сумели спастись из мира повторяющихся смертей и рождений и обрести бессмертие. Отсюда и произошел проводившийся Иоанном в Иордане через много веков в десяти милях от этого самого места символический обряд крещения, обряд, знаменовавший собой смерть и новое рождение, ведущее к огненному крещению (см. Матфей, 3:11).

После этого город Иерихон — вероятно, символ старого мирового порядка в начале Последнего Века — наконец берется штурмом, и избранный народ разрушает его; правда, лишь после того, как два лазутчика (возможно, изображающие пророков) посетили его и вернулись с рассказом. Спасением своим они были обязаны блуднице по имени Раав, которой пообещали жизнь за содействие исполнению плана израильтян. Даже концепция мессианского прощения — представление о том, что даже самый скромный работник на пользу мессианского дела удостоится некоей разновидности защиты в ходе родовых схваток нового века, если только будет искренним, — то есть положительно новозаветная идея уже присутствует в повести об Исходе.

Стены Иерихона, наконец, рушатся перед израильтянами, после того как процессия во главе с семью священниками, каждый с бараньим рогом*, и ковчегом семь дней подряд обходила город, совершив в последний седьмой день

' “Семью трубами юбилейными” (прим, перев.).

целых семь обходов. Едва ли можно яснее сказать, что стены падают перед захватчиками вследствие их предельного духовного совершенства.

Разрушив город, Иешуа даже позволяет себе наложить на него проклятие. Никогда, кажется, не возродиться прежнему порядку.

Однако эпическое задание не закончено, ибо избранному народу еще предстоит поразить местных царей. Короче говоря, следует преодолеть еще некое число препятствий, чтобы наконец обрести Землю обетованную. Человеку предстоит еще пройти дальнейшие ступени посвящения даже после того, как он добрался до плоскости начального приятия. Та же самая идея отражена в символике разгрузочных камер Великой пирамиды (см. главу 3) и таинственных словах Иисуса “в доме моего отца обителей много” (Иоанн, 14:2).

Итак, история Моисея и великого Исхода, похоже, была с начала до конца спланирована таким образом, чтобы изобразить собой почти весь мессианский план Великой пирамиды, подтвержденный иудсйско-христианскими священными книгами и другими истинно пророческими познаниями. Только читатель может решить, являлась ли эта серия совпадений случайной, сознательно спланированной, божественно вдохновленной или попросту отредактированной по следам происходящего. Однако этот экстраординарный эпизод представляет собой несомненное “воспоминание о будущем”, в чем уже более нельзя сомневаться.

></emphasis> КЕМ БЫЛ ИЕГОВА? ></emphasis> –:

Г'

Мы уже отмечали, что символические события Исхода израильтян из Египта удивительно точно соответствуют мессианскому плану, воплощенному в Великой пирамиде Гизы, что события Исхода кажутся спланированными именно ради этой цели, именно это имел в виду апостол Павел. Помня слова первомученика Стефана (Деяния, 6:22): “И научен был Моисей всей мудрости египетской”, вполне уместно

предположить, что план Исхода и выполнение его Моисеем зиждились непосредственно на его знаниях о пророчествах Великой пирамиды. Пирамида Хуфу, иными словами, послужила непосредственным источником знаний и причиной, побудившей израильтян к Исходу.

Сдругой стороны, библейский рассказ об Исходе определенно свидетельствует, что план этого предприятия внушил Моисею сам Бог. Но тогда странно звучит в устах Моисея вопрос: “Вот я приду к сынам Израилевым и скажу им: “Бог отцов ваших послал меня к вам”. А они скажут мне: “Как ему имя?” Что сказать мне им?”

На что следует прославленный и страшный ответ, записанный в Исходе, 3:14: “Я семь Сущий… Так скажи сынам израилевым; Сущий (Иегова) послал меня к вам”… Господь Бог отцов ваших, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова”. Настоящее священное имя до сих пор не может произнести ни один верующий иудей, и обозначается оно буквами YHWH. Однако Иегова — это форма, которая обычно воспроизводится как “аз есмь”.

Еще более проясняют вопрос стихи 6:2—8 книги Исход: “Я Господь, — слышит Моисей, — Я являлся Аврааму, Исааку, Иакову с именем “Бог Всемогущий”, а с именем моим “Господь” не открылся им”. Далее следует изложение плана спасения израильтян из Египта — а точнее, человечества от рабства плоти — и приведения их в Землю обетованную; план, который Бог обещает исполнить “мышцею простертою и судами великими”.

Теперь, если не поддаваться антропоморфической ерунде, полагая, что божество действительно требует соблюдать особое “табу” в отношении группы звуков, составляющих его священное имя*, отрывок из Исхода (6:2—8) свиде-

* Как с безукоризненной лингвистической точностью указывал Симон Руф: “имя полезно лишь для того, чтобы отличить одно существо от другого. Поэтому, какая нужда в имени Единственному, который вмещает все что есть и другого не существует?” (“Путешествия по лезвию бритвы”.)

тельствует, что “Иегова” есть новое, только что открывшееся проявление Божественной воли, недоступное ни Аврааму, ни Исааку, ни Иакову. Интересно, что этому условию также удовлетворяют откровения Великой пирамиды. Последующее обещание, сделанное “с поднятой рукой”, избавить народ Израиля и отвести его обратно в Землю обетованную “мышцей простертой” может служить весьма уместной аллегорией географического применения вифлеемской линии (см. рис. 7, 51 и 52).

Эта явная связь между представлениями о Иегове и Великой пирамиде заставляет нас более глубоко заглянуть в систему образов, в которой используется в Ветхом завете имя Иеговы. Из многих случаев использования этого слова в еврейском Священном Писании составители авторизованной версии* сделали вывод, что текст требует особого ударения и воспроизведения, и на английском только в семи случаях (восьми, если мы включим Исход 3:15) указанное имя несет вполне определенных два смысловых значения. Во-первых, в книге Исход, 6:3, в псалмах 83:18, в книге Исайи, 12:2 и 26:4, оно обладает вполне недвусмысленно мессианским содержанием. В псалме 83 Иегова — “солнце и щит”, в книге Исайи 12 — “спасение”.

Последний текст начинается с весьма мессианского пассажа (11:12)* в котором утверждается, что Господь “рассеянных иудеев соберет от концов земли”. Обе идеи весьма точным образом соответствуют мессианскому посланию пирамиды. Далее текст продолжает уверять избранный народ, что он “в радости будет черпать воду из источников спасения”, — что, быть может, связано с Колодцем Жизни пирамиды и что “Святый Израилев”, подобно самой пирамиде, находится среди него.

Тем временем, упоминания о Иегове у Исайи, как мы уже видели, намекают на Великую пирамиду и ее символику. “Город крепкий у нас, — говорится в тексте, — спасе-

* Английский перевод Библии 1611 года, которым пользуется большинство англиканских церквей.

нис дал он вместо стены и вала. Отворите ворота”. А продолжение удивительно соответствует осирианскому ритуалу Камеры Открытой Гробницы: “да войдет народ праведный, хранящий истину”. Далее уже очевидная связь между Иеговой и Великой пирамидой утверждается почти открытым текстом: “Господь Бог есть твердыня вечная; путь к праведным прям; Ты уравниваешь стезю Праведным”. Очевидного упоминания символики коридоров пирамиды явно недостаточно, и далее начинается знаменитый отрывок, который свидетельствует о возрождении верных в Последнем Веке. “Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряньте и торжествуйте поверженные в прахе, ибо роса Твоя — роса растений и земля извергнет мертвецов”.

Здесь необходимо рассмотреть три случая использования имени Иеговы в книгах Бытия, Исхода и Судей. В Книге Бытия, 22:14, Авраам после избавления Исаака именует место несостоявшегося жертвоприношения Иегова-Ире, переводимое как “Господь усмотрит”. К тексту добавлен комментарий: “Посему и ныне говорится, на горе Иеговы ус-мотрится”. Связь между этим именем и понятием горы далее подтверждается в книге Исход, 17:15, где после сражения с амаликитянами Моисей воздвиг жертвенник и назвал его Иегова-Нисси. Подобным же образом в книге Судей, 6:24, Гидеон, отвечая на божественное повеление освободить свой народ от мадианитян, воздвиг алтарь и назвал его Иегова-Шалом (Господь-мир). Исследование природы израильских алтарей, каковыми они, очевидно, являлись, показывает, что они имели вид огромных груд камней, каковое описание применимо к любой каменной горе (см. Крюден. Алфавитный Указатель, статья “Камень”).

Перечисленные факты свидетельствуют хотя бы о возможности существования некой связи между именем Иегова и мессианским планом, символизируемым в первую очередь Великой пирамидой. На наш взгляд, Иегова символизирует мессианский и мемориальный аспект, или ипостась Божества. И вполне возможно, что Моисей мог видеть в пирамиде принципиальное и конкретное проявление Иего-

вы на Земле. Иными словами, Моисей вполне мог бы называть пирамиду горой Иеговы.

Здесь приходят в голову интригующие лингвистические ассоциации. Как мы уже знаем, звучание священного имени неизвестно, известны лишь согласные YHWH, и прочтение их как Иегова просто является наиболее широко принятой интерпретацией.* Однако то же самое можно сказать об имени Хуфу. За отсутствием гласных оно транслитерируется как HWFW.

Известно, что имя YHWH происходит от еврейского глагола hava(h), (я есть). А от HWFW (или Хуфу) до hava(h) в лингвистическом отношении весьма недалеко, едва ли дальше, чем между современными и взаимозаменяемыми устными формами слова “брат” в северном и южном английском произношении. Таким образом, лингвистически вполне возможно, что имя Бога “Я есмь” когда-то возникло из египетского имени HWFW, исторически более старшего. Короче говоря, YHWH может и на самом деле представлять еврейскую версию египетского имени HWFW.

Но как могла в таком случае возникнуть подобная удивительная связь? Возможно, объяснение следует искать в еврейской тенденции придавать смысл именам, которые они не могли объяснить иначе, с помощью зачастую весьма сомнительного процесса словесной ассоциации. Ранняя иудейская литература просто полна подобных примеров: Адам и “прах земной” в Бытии 2:7 (на основе созвучия слов еврейского языка adam и adamah); объяснение имени Сифа в Бытии 4:25 (“Господь даровал note 1 мне другого сына”); благословение Ноем Иафета (9:27) (“Да распространит note 2 Бог Иафета) имя Моисея “Mosheh” в Исходе 2:10) (потому что извлекли его note 3 из воды); ассоциации между еврейским словом netzer (“ствол”) с на-зиритами, назареями (Notsrim) и еще не обнаруженным городом Назарет. Однако следует отметить, что в случае Сифа

* Обычно читается как Яхве (прим, перев.).

(Seth) объяснение его имени как “заместителя” Авеля (кстати, одно из наименее убедительных) может быть вызвано тем, что, по моему мнению, слово это являлось иностранным и заимствованным: Сет (Seth), египетское имя, обозначающее темный аспект или заместителя Гора. Другими словами, Син, сын Ишши (Евы), может быть еврейской версией египетского Сета (Seth), сына Исиды. Подобным образом сам Моисей, названный в честь Тутмоса (фараона, правившего во времена его рождения), получил оправдание своего чужеземного имени с помощью глагола “извлекать”. Оба имени, иными словами, официально считаются иудейскими.

Вполне возможно поэтому, что израильтяне, услыхав о славном царе внутри Золотой горы, — легендарном насельнике Великой пирамиды, звавшемся по-египетски HWFW, могли заметить сходство между его именем и выражением для “я есть” (какова бы ни была тогда устная форма, соответствовавшая этому глаголу или YHWH)*. После того они естественным образом воспользовались переводной формой этого имени, применив в его отношении те же самые еврейские термины; потребовались лишь появление Моисея, его посвящение в мистерии Великой пирамиды и порожденная этим поступком уверенность в том, что в ней повествуется о божественной воле в отношении его народа и даже человечества в целом, символизируя концепцию божественного “Я есть”. Только в случае Моисея представление о несуществующем “Боге” внутри, символизирующем землю пирамиды, было расширено и перенесено на (равным образом незримого) Господа физической земли — куда более великого “Я есть”, чьей непосредственной целью было выведение служащего ему народа израильского в Землю обетованную. Впрочем, представление о “Сущем”, как пред-

* Состояние еврейского и арамейского языков во время Исхода нам почти неизвестно. Однако мы знаем, что в ходе Вавилонского пленения, когда почти через восемь веков была записана нынешняя версия еврейского текста, упомянутые лингвистические ассоциации еще сохраняли значимость.

полагает сам термин, в любом случае весьма уместно для описания божества.

Конечно, тот факт, что еврейский Иегова прежде всего является Богом Исхода, явно подкрепляет предложенную нами ассоциацию. Похоже, что имя это произносилось открыто лишь несколько недель, отделявших начало Исхода от прибытия израильтян к горе Хорив. Там, возле священной горы, Моисей быстро наложил табу на использование имени, которое открыл своим соплеменникам совсем недавно.

Причины такого запрета не ясны. Но поскольку никто не запрещает обычно то, что еще не начало происходить, вероятно, случилось одно из двух перечисленных ниже событий (а может быть, оба сразу). Во-первых, возможно, что израильтяне, связывая “Я есть” со Всевышним, начали применять это слово к себе (либо индивидуально, либо коллективно) и видеть в еврейском народе воплощенного Бога, Сына Божьего, каковое представление было широко распространено среди иудеев в более позднее время и даже до сего дня. Подобное использование термина Иегова было бы для Моисея страшным богохульством.

Во втором случае возможно, что израильтяне начали видеть в Иегове сущность, в известной степени отличную от Бога единственного, идею которого всячески проповедовал Моисей. Подобная тенденция также была запретной для Моисея, и он, должно быть, с большим опозданием понял, что обычный человек склонен отождествлять кажущееся с реальностью и проявление силы с самой этой силой.

Оба аргумента могут объяснить, почему за настоянием на единственности Бога, с которого Моисей впоследствии начинает прославленные десять заповедей, следуют запрещение и почитания изображений и упоминания всуе (а практически совсем) имени Иегова — словно и оно сделалось некоторой разновидностью фетиша.

Подведем итоги: итак, Моисей как бы получил свои инструкции от Великой пирамиды, хотя Библия утвержда-

ет, что он принял их непосредственно от Иеговы; слово YHWH могло непосредственно происходить от имени HWFW, и свободное пользование именем Иеговы ограничивается той частью Исхода, которая происходила в относительной близости от Великой пирамиды, — все это позволяет предположить, что сходство между ролью Иеговы и пирамиды Хуфу может оказаться совсем не случайным.

Тем не менее существует еще один аспект, пока оправдывающий дальнейшие исследования в этом направлении. Я имею в виду отрывок из Исхода, 6:2—8, в котором Иегова напоминает о своем обещании, сделанном с “поднятою рукой”, ввести Израиль в Обетованную землю “мышцей простертой”. Мы уже отмечали соответствие этого образа географическому применению направления на Вифлеем, однако двойное упоминание в этом пассаже протянутых рук кажется настолько необычайным — в особенности для незримого Бога — что сразу как будто бы приглашает к даль-

нейшему исследованию пирамиды на предмет обнаружения особого, пирамидального смысла подобных выражений.

И сразу же с удивлением отмечаем, что в облике первоначальной пирамиды действительно подразумевались две руки — два солнечных полдневных отражения (см. рис. 59), чьи особенности и очертания, безусловно, были прекрасно знакомы древнеегипетскому жречеству, которое, предположительно, пользовалось ими для определения времен года (см. исследования Дэвидсона и Олдерсмита, посвященные этой теме). Более того, правая рука — десница Божья, которая всегда совершает великие деяния, — находится близко к упомянутому направлению на Вифлеем. Зимой (см. рис. 59) ось правой руки (то есть ось отражения) находилась к северу от истинного направления на Вифлеем, в пору летнего солнцестояния она достаточно далеко уходила на юг. Тогда выходит, что правая рука полдневного отражения в какой-то весенний день должна была совпадать с направлением на Вифлеем. Первым должен был совпасть с ним северный край руки (см. рис. выше). Затем должно было последовать согласование осей руки и вифлеемского коридора, и вся рука должна тогда полностью в него укладываться. По мере передвижения на юг восточной руки вся она в целом начинала выходить из совмещения, и теперь уже на Вифлеем должен был указывать ее южный край, — после чего период согласования заканчивался. Таким образом, вполне возможно, что совпадение правой руки полдневного отражения с направлением на Вифлеем могло рассматриваться Моисеем как имеющее особое значение для определения времени Исхода израильтян — и если нам удастся доказать, что “поднятые” и “простертые” руки из книгтр Исход, 6:2—8, имеют отношение к Великой пирамиде и ее отражениям, то мы получим новые свидетельства идентичности Иеговы и послания пирамиды Хуфу. Обратившись к сведениям, собранным Дэвидсоном и Олдерсмитом, мы увидим, что в рамках сезонного изменения отражения обеспечить совпадение правой руки с направлением на Вифлеем могут только весеннее или осеннее равноденствия (см. рис.

выше), и из них весеннее равноденствие кажется более вероятным, ведь весна воспринимается как время жизни и надежды, к тому же учтем трудности, присущие зимнему Исходу.

В момент весеннего равноденствия (условно соответствующего полуночи с 20 на 21 марта) теоретическое направление на полдень северного края руки может быть вычислено как лежащая к северу от 0,63° (истинного) или почти на Г к северу от направления на Вифлеем. В то же время, когда позже северный край сместится на 0,97° (истинного) в день летнего солнцестояния (20/21 июня), мы можем определить, –что поскольку направление северного края изменилось на 35° за 92 дня, то среднее число дней, уходящих на пересечение одного градуса, составит 2,6. Тогда начало теоретически благоприятного периода для Исхода, определяемого этим явлением (то есть первым совмещением северного края руки с направлением на Вифлеем) меняется на 22—23 марта.

Начиная с этого дня — если мы точно истолковали символику — признаки, благоприятные для исхода, будут усиливаться, пока не достигнут своей кульминации в тот момент, когда ось апекса правой руки совместится с осью апекса вифлеемского коридора. Даже теоретическое направление апексного гребня 20—21 марта на 30°43' лежит к северу от истинного востока, в то время как в день летнего солнцестояния рука сместится лишь на 6°9'. Таким образом, она опишет весь угол, смещаясь на градус за 3,7 дня. Следовательно, время, прошедшее от весеннего равновесия до вифлеемской кульминации, равно 16,5 дням. Таким образом, наиболее благоприятным для Исхода будет 5—6 апреля, — если наша теория действительно разумна, — после чего благоприятные признаки пойдут на убыль, так как рука будет поворачиваться книзу.

Таким образом, если Моисей интерпретировал знаки предложенным нами способом, он, вне сомнения, пришел к заключению, что оптимальным временем для намеченного исхода станет период между 22—23 марта и 5—

6 апреля. Наиболее очевидной датой предприятия начальных действий, вероятно, послужит дата средняя между ними обеими — 29—30 марта. Признаки, благоприятные для начала, останутся таковыми еще неделю, позволив достичь египетской границы в районе Красного моря, так чтобы самая критическая фаза бегства из Египта пришлась на наиболее удобный момент. Подобно мореходу, пытающемуся обойти опасную отмель, Моисей стремился выйти, так сказать, не в самое половодье, но еще во время подъема воды.*

На рисунке 51 показано, что расстояние, о котором идет речь, вдоль вифлеемского направления до места пересечения моря, составляет не более 80 миль, требуя перемещения на И или 12 миль в день по относительно ровной земле. Подобная скорость вполне соответствует той, с которой перегоняют скот на большие расстояния, и вполне согласуется с тем, что стремящаяся оставить египетские пределы армия беженцев шла форсированным маршем день и ночь.

Таким образом, если наша интерпретация библейских событий с помощью рук-отражений пирамиды справедлива и если мы правильно истолковали их понимание Моисеем, тогда можно рассчитывать на свидетельства того, что изра-

* Эти вычисления основаны на среднем времени перехода от весеннего равноденствия к летнему солнцестоянию. Скорость изменения склонения солнца (и, таким образом, полуденных отражений пирамиды) не является^ однако, постоянной. Она достигает максимума в период равноденствия, а во время солнцестояний близка к нулю. Принимая во внимание действительное положение правой руки пирамиды, северный край ее начинает согласовываться с вифлеемским коридором 24 марта, а апексный гребень достигнет полного согласования 1 апреля (условно сразу после полуночи). Строгая интерпретация астрономических эфемерид позволяет тогда сузить оптимальное время выхода, которое будет ограничено “окном” длительностью 9 дней, однако 30 марта находится внутри этого промежутка. Интересно отметить, что совпадение Вифлеемского угла с правой рукой крестопо-добного отражения пирамиды приходится на тот самый день, который соответствует (по крайней мере в пирамидальных терминах) распятию на кресте Рожденного в Вифлееме.

ильтяне действительно начали свое путешествие примерно 29—30 марта и завершили переправу через Красное море 5 или 6 апреля того же года. Однако хронограф пирамиды фиксирует Исход (см. главу 3) в точке, соответствующей 688,0245 годам после весеннего равноденствия — в 2141 году до Р.Х. или в 1453 году до Р.Х., примерно утром 30 марта. Действительно, библейский рассказ показывает, что Исход начался рано утром, а Разерфорд убедительно доказал (в томе 2 своей “Пирамидологии”), что, во-первых, 1453 год до Р.Х. представляет собой дату, приемлемую с учетом древних хронологий и сохранившихся документальных свидетельств, и, во-вторых, что 30 марта того года совпадает с астрономическими требованиями, предъявляемыми к иудейской Пасхе и таким образом к кануну Исхода, поскольку первое полнолуние после весеннего равноденствия 1453 года до Р.Х. приходится на 29 марта. Однако с чисто практической точки зрения полнолуние будет весьма полезным при ночном Исходе, за которым последует суточный переход. О дате перехода Красного моря мы не имеем конкретных документальных свидетельств, однако принимая 30 марта за дату Исхода, 5—6 апреля, безусловно, соответствует начальной ста-, дии бегства из Египта, в то же время рассказ книги Исход свидетельствует о том, что переход моря закончился на утренней заре.

Однако в данном месте хочется отметить чрезвычайную изобретательность плана. Маршрут, как мы уже видели, определен углом наклона ходов Великой пирамиды. Согласно рисунку 51, наблюдателю, находящемуся на пирамиде, кажется, что направление на Вади Тумилат имеет особое значение, поскольку вход в это конкретное “устье” Нила является первой заметной географической особенностью, отмечающей направление на Вифлеем. Далее предвидится переход через практически непроницаемую преграду Ям Суф (еврейское название Тростникового моря, которое обычно именуется Красным), что символизируется скрытой притолокой — египетский термин для обозначения подвижного песчаникового блока, который первоначально перегоражи-

вал вход в Восходящий коридор (см. рис. 11). Тростниковое море, иными словами, должно было стать “скрытой дверью”, ведущей израильтян к свободе. То, что далее Восходящий коридор перекрывает гранитная пробка, препятствие куда более серьезное — символизирует следующую преграду — собственное нежелание израильтян принять Божественный закон во всей его полноте у горы Хорив.

Тем временем начинает проясняться изобретательная стратегия исхода — явно предусмотренная создателем пирамиды. Беглецы, в первую очередь, должны избегать уходящей из Египта торговой дороги, а вместе с нею и укреплений. И неожиданная переправа через Тростниковое море удивительным образом удовлетворяет этому требованию. Более того, лунная, приливная и метеорологическая обстановки этих дней должна была помешать преследователям-египтянам пройти тем же самым путем и заставить их совершить пятидесятимильный обход вокруг того, что сейчас называется озером Тимсах (см. рис. 51), при этом неизбежно теряя преследуемых из вида.

Выбор для этого периода дней с 29—30 марта по 5— j5 апреля удовлетворяет всем этим требованиям. Ночной выход в полнолуние, за которым следует весеннее равноденствие, в первую очередь означает, что ночью будет достаточно света, чтобы можно было совершить суточный переход. Предполагая, что израильтяне пришли в Пихахирот к Тростниковому морю 5 апреля, переход моря на следующую ночь после полнолуния состоялся бы через семь суток.

Кроме того, период весеннего равноденствия характеризуется разнообразием приливных и метеорологических условий. Статистические наблюдения показывают (cfa. “Морской Альманах” Рида), что “величайшие морские'приливы происходят после полнолуния или новолуния, когда Луна находится в перигее в дни равноденствий”. Однако временное запаздывание между полнолунием или новолунием и высоким приливом составляет около двух или трех дней. Далее, весенний прилив является наиболее высоким, — и наиболее низким, — так что израильтяне, перешедшие

Тростниковое море через три или четыре дня после максимальных весенних приливов, использовали одну из последних возможностей, когда прилив был достаточно низок, в то время как приближавшиеся квадратурные приливы (не столь высокие) привели бы к тому, что морское дно не обнажалось почти неделю и исключило бы тем самым всякую возможность погони.

Можно, конечно, возразить, что Красное море не знает приливов, о которых мы говорим; однако следует помнить, что наклон ходов пирамиды (и текст книги Исход) определяет переход не через Красное море, а через Ям Суф, Тростниковое море, или северную оконечность тогдашнего Суэцкого залива, которая в то время доходила до библейского Суккота (см. рис. 51). Действительно, и Суэцкий залив и залив Акаба испытывают вполне заметные приливы в результате значительного сужения и измельчания Красного моря по обеим сторонам Синайского полуострова*. Приливы могли быть еще более выраженными в прежнем Тростниковом море и даже создавать некую разновидность приливной волны в узком проливе напротив Пихахирота, особенно во время самых высоких весенних приливов.

Кроме того, зимой в этих краях преваплируют северные или северо-западные ветры. В летнее время погода более разнообразна и случаются даже северо-восточные ветры. Смена погоды происходит во время равноденствий, как часто бывает с сезонными изменениями ветров на нашей планете. Более того, из-за таких крупных сезонных изменений пора равноденствий характеризуется аномалиями погоды и соответственно более сильными ветрами, чем обычно. Библейский рассказ предполагает, что Исход действительно произошел в такое время; например, всего лишь за несколько дней до Исхода сильные восточные ветры принесли целое облако саранчи, которую вскоре унесло на сей раз уже западным ветром (см. Исход, 10:12—20). Таким образом, ка-

* Высота прилива у Суэца достигает около 6 футов (по адмиралтейской лоции Красного моря и Аденского залива).

жется весьма вероятным, что установленная нами дата пересечения Тростникового моря, совпадающая с началом летнего сезона ветров, для которого свойственны периодические северо-восточные ветры, была выбрана преднамеренно.

Воздействие сильных ветров на мелководье приводит к тому, что уровень их поднимается, следуя движению ветра. Например, уровень мелкого Красного моря может изменяться по крайней мере на 2 фута в обе стороны в зависимости от направления ветра. С другой стороны, сильный северо-восточный' ветер не оказывает существенного влияния на уровень Красного моря. Подействует он скорее на уровень воды в Вади Тумилат. Именно оно и было первоначальным “Суэцким каналом” и позволяло судам проходить из Нила в Красное море во времена-, предшествовавшие местному поднятию земной коры до нынешнего уровня. Ко времени Исхода, однако, канал частично затянуло илом, он зарос тростником, и в результате был заново прокопан при Сети I и его наследниках. Поскольку древние египтяне не использовали килевых лодок, похоже, что средняя глубина Вади Тумилат не превышала шести футов и могла даже быть много меньше, — как и глубины Тростникового моря напротив Пихахирота. (Следует также запомнить, что глубина воды в Вади Тумилат была бы весной самой низкой, а нильское половодье не начинается в Египте до июня или июля.)

Таким образом, мы имеем дело с периодом понижающихся весенних приливов, сопровождающихся сильными северо-восточными ветрами, и комбинация эта позволяет водам самых мелких участков отодвинуться на юг? при минимальном приливе, не пуская на восток низкие воды Вади Тумилат и при этом создавая идеальные условия для пересечения Тростникового моря.

Но это не все. План в интерпретации Моисея включал внезапное пересечение моря ночью — отчаянное предприятие, подвергающее риску здоровье людей — если только не выполнить некоторые условия. Для начала ложе моря долж-

но быть сухим: даже футовый слой воды помешал бы бегству израильтян через самые мелкие участки двухмильного водяного зеркала. Попадание на глубоководье вызвало бы массовую панику и неизбежное массовое утопление. Кроме того, должен был существовать некий навигационный маяк, направлявший беглецов. Ночью на лишенном ориентиров морском дне легко сбиться с пути. (Кроме того, ночное поверхностное охлаждение неизбежно вызвало бы нисходящий ветер с Синайского массива, таким образом придав ветру еще более восточное направление.)

И все же ясно, что учтены были даже эти условия. Прошедшая после полнолуния неделя обеспечивает восход луны в начале ночи (что можно проверить астрономическими вычислениями) и тенденцию (обратимся опять к Риду) к мелководью на восходе луны. Таким образом, совершив переход в начале ночи, израильтяне могли пользоваться восходящей луной в качестве ориентира. Вся операция, очевидно, завершилась к трем часам ночи, когда, в соответствии с библейским рассказом, египтяне вновь пустились в погоню, выслав вперед колесницы, и без того неустойчивые на мягком дне. Они увязли, но прежде чем колесницы сумели высвободиться, начался прилив. Преследователи, неспособные быстро убежать от самой настоящей приливной волны, которую вполне можно назвать “водяной стеной”, были отнесены на север и погибли там, где теперь находится озеро Тимсах. К рассвету, когда луна миновала зенит, вода вернулась, полностью перекрыв путь за спинами израильтян.

Таким образом можно видеть, что “божественный” выбор ночи весеннего полнолуния для Пасхи и начала бегства имел немного или почти ничего общего с ритуальными тонкостями; он, скорее, свидетельствовал о блестящем военном планировании и доскональной разведке, вероятно, произведенной самим Моисеем в годы, когда он пас скот на Синайском полуострове, повинуясь “дистанционному управлению” создателя пирамиды. Выбор же времени осуществления плана и управляющая геометрия правой руки от-

ражения пирамиды (отметим это) тесно связаны с известными, а посему предсказуемыми движениями солнца и луны. Итак, мы, кажется, доказали, что Иегова Исхода (6:2— 8) — гений, руководивший всей операцией, — может быть вполне обоснованно назван “голосом пирамиды”, а древние титулы HNFW и YHWH, по всей вероятности, представляли собой различные, хотя и связанные, шифры единственной реальности. Короче говоря, на мой взгляд, “Иегова” и Хуфу это одно и то же.

></emphasis>

Древняя легенда о трех ведомых Вифлеемской звездой царях, принесших свои символические дары — золото, ладан ,и мирру — Новорожденному Мессии, как мне кажется, представляет собой сохранившуюся в виде притчи древнюю традицию, связывающую пирамиду с рождением Иисуса из Назарета. Как мы уже видели, Великая пирамида, прежде называвшаяся Светом, отбрасывала звездообразное отражение на окружающую ее пустыню в полдень летнего солнцестояния; и она и ее знаменитые соседи, вторая и третья пирамиды Гизы, как всегда предполагалось, содержали в себе останки трех древних царей; а угол наклона ходов пирамиды географически непосредственно ассоциируется с городом Вифлеемом и символическими событиями Исхода израильтян из Египта. Учитывая сумму фактов, можно предположить, что три главные пирамиды Гизы и явились прототипами трех легендарных царей, которых-месси-анская звезда привела в Вифлеем. Библейская легенда превосходно совмещается с уцелевшими камнями.

В Евангелии от Матфея (глава 2) три царя именуются “волхвами”. И в таковом качестве они не только знали о предстоящем рождении Мессии, но и располагали путеводной звездой, которая привела их к самому месту Рождества. (Упомянутое Матфеем появление звезды кажется непосредственно связанным с построением угла наклона ходов пи-

рамиды к восходу — явление, которое всегда вызывало мессианские ассоциации.) Таким образом, они знали или способны были вычислить место и время рождения Мессии; более того, им было известно и будущее, ибо странные символические дары представляли не что иное, как объявление младенцу его мессианской судьбы. О Его царственной и жреческой роли свидетельствуют золото и ладан, смирна предвещает смерть и погребение. Напомним, что погребальная смирна использовалась в качестве бальзамирующего масла (см.: Иоанн, 19:39—40) и что целью бальзамирования у евреев, как у египтян, было сохранение тела, чтобы оно могло вновь обрести душу. Иными словами, “царские дары”* предвещают даже воскресение Мессии.

Тогда, подобно Великой пирамиде, три царя обладают знанием времени и места рождения Мессии и предвидят его судьбу; и, если мы не ошиблись, отождествляя их с тремя пирамидами Гизы, возможно, вторая и третья пирамиды также скрывают в себе пророческое послание. Использованное Матфеем слово “волхвы”, или “звездочеты”, вполне оправдано — учитывая небесную мотивацию путешествия и способность путников предсказывать события. Таким даром были наделены восточные волшебники, известные как халдеи или маги, искушенные, в частности, в астрологии. Более того, наше предположение может оказаться и не настолько уж неточным, если в основе некоторых традиционных астрологических представлений действительно лежат предвидение архитектора пирамиды и ее символическое толкование.

* Напомним, что характерный египетский иероглиф для слова (r)di — “давать” ^ странным образом напоминал облик Великой пирамиды с малым треугольником, выписанным на ее боковой грани и явно отображающим мессианское “ядро” сооружения. Египтологи, однако, указывают, что иероглифом для пирамиды или гробницы являлся Д знак, и предпочитают тол ковать его как некоторую разновидность ритуального “хлеба”. Но заметим, что по крайней мере одна школа мыслителей настаивала на том, что само слово “пирамида” происходит от древнегреческого слова, обозначающего “пшеничный пирог”.

Тогда вполне возможно, что поднесенные тремя царями символические дары представляют собой подробный прогноз мессианской деятельности, запечатленный в пирамидах Гизы и особенно в самой Великой пирамиде. Впрочем, если упомянутая традиция возникла именно таким образом, мы должны располагать свидетельствами того, что Иисус посещал Египет, чтобы узнать из первых рук о той жизненно важной роли, которая была ему уготована.

Поскольку “гора”, о которой идет речь, не могла отправиться навстречу “Магомету”, “Магомет” должен был обязательно прийти к ней, раз уж цари поднесли ему свои дары. И именно такой визит описывается далее в этой странной истории. Ибо, по свидетельству Матфея, в результате визита астрологов Младенец спешно направляется в Египет. Матфей объясняет это бегство тем, что Ирод приказал умертвить всех новорожденных детей. Однако указанное событие еще не обнаружено среди зафиксированных историей преступлений этого царя. Оно, возможно, было заимствовано автором из Ветхого завета: эпизод избиения первенцев по приказу фараона и спасение младенца Моисея (см. главу 9). Во всяком случае, по той или иной причине Дитя было отправлено в Египет, по крайней мере, в соответствии с одним из библейских пророчеств (см. 2:15), и различные

неоткрытой пирамиды Анналов (см. главу 8). Она, похоже, соответствует древней осевой линии дороги солнечного восхода: 1 — низкий уровень Нила; 2 — высокий уровень Нила; 3 — Великая пирамида; 4 — вторая пирамида; 5 — третья пирамида; 6 — пятая пирамида. 1 — участок древней дороги; 2 — песчаная равнина; 3 — гранитный храм; 4 — пирамида Анналов; 5 — зеленые возделанные земли; 6 — Сфинкс; 7 — восточные гробницы; 8 — гробница Кэмпбелла; 9 — Великая пирамида; 10 — храм; 11 — вторая пирамида; 12 — древние бараки рабочих; 13 — скала, срубленная под уровень; 14 — входы, нижний и верхний; 15 — западные гробницы; 16 — 19 камней облицовки, открытых в мае 1909 года; 17 — древние груды щебня, состоявшие из каменных обломков, оставшихся от строительства Великой пирамиды; 18 — восход в день солнцестояния (минуты и секунды широты, которые следует добавить к 29'севера)

традиции, повествующие о Его воспитании и обучении в этой стране, в какой-то мере согласуются с Писанием.

В Евангелии от Луки умалчивается о легендарных царях, в нем повествуется о том, как дитя посетили пастухи (глава 2), оставившие своих овец (которых пасли в поле), повинуясь видению о рождении младенца. Не станем обращать внимания на крайнюю безответственность пастухов и на то, что факт этот перемещает Рождество на лето* (зимой овец никогда не выпускают в поля вокруг Вифлеема), и отметим, что существует возможность произвольной, но все-таки исторической связи между легендарными царями и пастухами Луки. Дело в том, что в далеком прошлом Египтом правили на протяжении 150 лет цари народа гиксосов или “цари-пастухи” — ненавистное племя завоевателей явно семитического происхождения, пришедшее из Азии (с востока). Они покорили Египет, не прибегая к военной силе, но в конце концов были изгнаны около 1555 года до Р.Х. Именно в этот самый период израильтяне жили в Египте, и их Исход под руководством Моисея (который также был какое-то время пастухом) произошел за столетие до окончательного изгнания гиксосов.

Вполне возможно, что в как будто бы несвязанных остановках израильтян и царей-пастухов в Египте кроется много больше, чем кажется на первый взгляд. Обе разновидности чужеземных “захватчиков” были семитами, оба народа вошли в страну мирно и с востока; и те и другие властвовали в Египте и были ненавистны египтянам; и те и другие ушли или были внезапно изгнаны египтянами на восток. Более того, периоды пребывания их в Египте накладываются друг на друга — в той мере, в которой можно доверять библейским и древнеегипетским датировкам. Действительно, библейский рассказ изображает израильтян угнетенными рабами, в то время как египетские анналы свидетельствуют о том, что гиксосы являлись угнетателями. Однако диаметрально противоположную трактовку этих собы-

* Пирамидальный хронограф назначает его на сентябрь.

тий нельзя считать пропагандистским феноменом, присущим только временам Моисея.

Исторические взаимоотношения Израиля и Египта очень сложны и запутаны. И о мессианской связи между Исходом, таинственными гиксосами, тремя царями из Евангелия от Матфея и пастухами от Луки, могут сказать лишь время и новые исследования.* Несомненно только то, что в упомянутых эпизодах кроется много больше, чем подозревает большинство читателей Библии.

Однако отождествление трех царей с тремя основными пирамидами Гизы подтверждается рядом интересных свидетельств.

I. Углы наклона ходов всех трех пирамид идентичны (см. рис. 10), и посему все три сооружения только подчеркивают значимость Вифлеемского угла.

II. Согласно традиции, один из трех царей был чернокожим. Учтем, что в отличие от двух других пирамид третья, по крайней мере на четверть своей высоты, была облицована красным гранитом, в результате старения ставшим черного или темно-пурпурного цвета.

III. Согласно апокрифическому Армянскому Евангелию детства, три царя — это Балтазар (из Аравии), Гаспар (из Индии) и Мелкой (из Персии).

Имена Гаспар и Мелкой достаточно похожи на Хефре-на и Микерина (предположительно, Хефрену и Микерину принадлежат вторая и третья пирамиды), чтобы предполо-

* Истинное объяснение случая с пастухами может оказаться еще более простым. Традиция утверждает, что Мириам и Иосиф совершили путешествие перед рождением Иисуса, и автор Протоевангелия действительно сообщает, что Иисус родился на открытой местности, в дороге. Иосиф оставляет свою жену в соседней пещере, — подробность также освящена традицией — возможно, соответствующей пещере рождения Митры, а сам отправляется разыскивать помощь. Вполне логично предположить, что она прибыла в виде местных пастухов.

жить возможную связь. Имя Балтазар., однако, лишено явной связи с Великой пирамидой. Возможно, это слово происходит от еврейского Belteshazzar, что означает “вождь господина”. Более того, это же имя в форме Bclshazzar принадлежит царю, связанному в представлении евреев с Зиккура-том или ступнчатой пирамидой Вавилона, которая в народной памяти могла ассоциироваться с Великой пирамидой.

IV. Географическое происхождение, приписанное также евангелием трем царям, предлагает интригующий намек на то, что воплощенные в пирамидах знания могут представлять квинтэссенцию древней мудрости, собиравшейся египтянами из столь дальних мест, как Индия, Персия и Аравия. Возможно, как мы уже утверждали, что мессианский план, воплощенный в Великой пирамиде, на самом деле являлся всемирным, охватывающим основы не только христианства, иудаизма и египетских учений, но также индуизма, вавилонской и зороастрийской традиций. Таким образом, мы можем увидеть здесь аллегорическое подтверждение того, что и сам Иисус собирал мудрость из этих стран.

V. В соответствии с тем же апокрифом три царя принесли с собой завет, “дарованный Адамом Сифу”. Трудно понять, почему они это сделали, если только этот завет не содержал в себе — подобно дарам — некое пророчество о грядущем, включая участь новорожденного Мессии. Однако, поскольку подобное представление кажется соответствующим посланию самой Великой пирамиды, мы можем предположить, что речь идет о пирамидах Гизы, и упомянутый завет являет собой знания, переданные первородными “сынами Божьими” (Адам) древним египтянам, персонифицированным в виде Сета (темный аспект Гора), и заключенные потом в проект Великой пирамиды, — интересное примечание к нашим спекуляциям в отношении существования прежде высокоразвитых цивилизаций, погубленных первобытным катаклизмом, идентичным Библейскому потопу.

ДРЕВНИЕ БИБЛЕЙСКИЕ И МЕССИАНСКИЕ ПАРАЛЛЕЛИ В ЦЕНТРАЛЬНОЙ АМЕРИКЕ

Ранние христианские миссионеры увидели в древних религиях майя и ацтеков столько библейских параллелей, что сочли их причудливыми карикатурами на христианство, созданными самим дьяволом, чтобы подорвать влияние их трудов — и это весьма тревожное чувство разделяли и христианские миссионеры в Тибете.

Начнем с того, что годом номер 1 у майя считался 3113 год до Р.Х., когда (12 августа, если быть точным) “белый бородатый человек”, спустившийся с Солнца, приземлился на берег Мексиканского залива в компании ученых, астрономов, архитекторов, жрецов и музыкантов (слова эти принадлежат Туру Хейердалу). Конечно же, эта дата близка к первому году древнеегипетской эры Гора — вероятно, 3141 году до Р.Х., — которая началась сразу после эпохи разрушений, явно сопоставимой с библейским потопом.

В древней центральноамериканской традиции обнаруживается множество параллелей с Древним Египтом: подобно египтянам, майя и их предшественники организовали свое общество как теократию, управлявшуюся весьма сложными религиозными верованиями и традициями. Подобно египетским, их верования зафиксированы чрезвычайно сложным иероглифическим письмом; подобно египтянам, они тратили огромную часть своих средств на возведение и украшение массивных храмов, для которых была характерна форма символизирующей солнце пирамиды, и строили их, используя символическую математику; подобно египтянам, они уделяли огромное внимание числам и нумерологии, обращая особое внимание на даты и астрономические события.* Опять

* В частности, они вычислили с высокой точностью продолжительность солнечного тропического и венерианского годов (см. примечание 13 на стр. 20), а их календарь основывался на состоящей из 13 дней неделе, причем каждый из ее дней имел свое собственное символическое значение (ср. с арифметическим кодом Великой пирамиды и стр. 317).

же, подобно египтянам, они строили тростниковые лодки, делали одежду из хлопка, бальзамировали усопших, рассказывали легенды о творении, потопах и царственных основателях цивилизации, полагали, что ход истории определяется астрономическими циклами, а душа проходит эволюционное развитие. Такое количество аналогий действительно убедило многих ученых в том, что центральноамериканские цивилизации своим происхождением обязаны египетским колонистам — увлекательная, хотя и несколько упрощающая дело гипотеза, доказательству которой были посвящены знаменитые экспедиции Хейердала на “Ра”.

Отметим, что в религиозной сфере центральноамериканская традиция (подобно Египту, Вавилону, Греции, Сирии, Персии, Индии и прочим частям древнего мира) во многом подражала христианству задолго до рождества Иисуса из Назарета,* о чем писал Джордж Фрейзер, автор “Золотой ветви”).

Таким образом, к числу подобных странностей можно отнести следующее.

I. Крест или квадрат с точкой посредине — известный древний символ, означающий существование человека, на пересечении (горизонтальной) физической плоскости и (вертикальной) плоскости вечности.

II. Перерождение являлось общим мотивом и — как в Египте — связывалось “с восточным” направлением.

III. Космология нахуа рассматривает три неба или рая: самый низший из них (Тлалокан) являлся краем, воды и тумана, из которого душа возвращалась к новому воплощению примерно через 4 года; следующее небо “Тлиман-Тла-паллан” подобно нирване — невозвращение в тело — достигалось лишь посвященными; и наконец, высшее (Тонати-

* Альтернативное объяснение заключается в сохранившейся от Адама традиции, позже восстановленной в христианстве (прим, перев,.).

ухикан) было домом Солнца и обителью вечного счастья, доступного лишь полностью просветленным. В нижнем конце шкалы находилась некая разновидность преисподней, называемая Миктлан, и обреченные души влачили там бесцветное, хотя и безболезненное существование в вечности.

IV. Процесс творения описывался майя с помощью откровения библейской терминологии: “Когда не было ни неба, ни земли, прозвучало первое слово Бога. И Он высвободил Себя из Своего камня, и объявил о Своей божественности. И все просторы вечности вострепетали. И слово Его было мерой милосердия, и Он переломил и пронзил хребты гор. Кто был рожден там? Кто? Отец Твой знает; Тот, Кто был любовью на небесах, пришел в Творение” (Чилам Балам из Чумайеля). (Цитируется по “Мифологии Америк” Барленда, Николсона и Осборна.)

V. Майя, как и буддисты, считали время циклическим и, в конце концов, достигающим своего завершения: “Все луны, все горы, все дни, все ветры достигают своего совершения и проходят. И вся кровь достигает места своего покоя, достигая места своей власти и своего трона. Отмерено было время, в которое могли они восхвалить великолепие Троицы. Отмерено было время, за которое могли они по-

знать благоволение Солнца. Отмерено было время, пока звездная сеть будет глядеть на них; и потому, заботясь о своей безопасности, боги, захваченные между звезд, будут думать о них”.

VI. Крещение и евхаристия (символическое потребление тела и крови Бога) было известно в Центральной \\ Южной Америках задолго до соприкосновения с европейской культурой.

VII. Духовное странствие человечества символизировалось двенадцатью маиянскими днями или “отпечатками ступней Бога”, напоминающими о символической неделе творения в “Книге Бытия”.

“Есть двадцать ступеней вверх и вниз по лестнице, начиная от Имикс из Им, чрева. В первый день начинает дитя свое путешествие в жизнь. Во второй, Ик, дух дыхания, даруется ему, когда он еще находится в чреве. На третий, Акбаль, он рожден из воды. В четвертый день, Кан, он начинает понимать зло, и на пятый, Чикчан, собирает вместе весь опыт своей жизни. На шестой, Кими, он умирает. На седьмой, Ман-Ик (из Манзаль-Ик “прохождение духа”), он преодолевает смерть.

Теперь он должен погрузиться в нижние области, теперь он должен бороться, чтобы преодолеть плотское состояние. Это восьмой день, Ламат, знак Венеры. На девятый день, Мулук, он пожинает награду своих страданий; на десятый день, Ок, он полностью вступает в предельные глубины материи, чтобы на одиннадцатый день, Чуен, гореть без пламени (иными словами, претерпевать наивел^чайшие муки). На двенадцатый день, Еб, он начинает подниматься по лестнице, долгий процесс этот продолжается и на тринадцатый день, Бен, символизирующий растущий маис, а на четырнадцатый, Икс (бог-Ягуар), омывается до полной чистоты. Это позволяет ему стать совершенным в пятнадцатый день, Мен, однако он еще не обладает полным светом сознания, которое приходит на шестнадцатый день, Киб.

На семнадцатый день, К'Хабан, он сбрасывает последние следы пепла, которым его облепил материальный мир. Используемое здесь слово “пепел” предполагает, что он был очищен огнем. И на восемнадцатый день, Эдзанаб, он делается совершенным. К девятнадцатому дню проявляется его божественная натура. На двадцатый и последний день, Ахау (Бог), он соединяется с божеством”.

* Сопоставим с древней легендой о Люцифере, который, подобно душе человека, был “низвергнут с неба” и символизируется утренней звездой (Исайя, 14:12).

Первые семь дней названного цикла явно относятся к земной жизни. Остальные 13 как будто бы представляют разновидность лестницы души, и их символика близка к символике чисел от 1 до 13 в пирамидальном коде. Ряды от 1 до 13 в пирамиде можно истолковать как некую “лестницу” души, символизирующую возрождение и ведущую к окончательному союзу с Богом. Сопоставление можно видеть в приведенной выше таблице.

VIII. Удивительно, что в одной майянской легенде повествуется о боге Вотане, “который провозгласил себя змеем” (то есть, предположительно, обладателем знания). Боги приказали ему из какого-то неизвестного места отправиться в Америку и принести ей культуру. Поэтому он оставил свой дом, называвшийся Валум Хивим, и через “обиталище тринадцати змей” прибыл в Валун Вотан. Оттуда он отправился вверх по реке Усумасинта и основал Паленке. После этого он несколько раз посещал свой родной дом. И во время одного из визитов наткнулся на башню, которая должна была достигнуть небес, однако была разрушена из-за “смешения языков” строителей. Но Вотану позволили воспользоваться подземным проходом и достичь “небесной скалы”*.

* Библейская история о Вавилонской башне, явно упомянутая здесь, сама по себе может представлять воспоминание о Великой пирамиде, перенесенное на вавилонскую почву — где ее аналогом в глазах плененных израильтян явно служил Великий Зиккурат: незавершенное состояние пирамиды и последующее разделение ее четырех фасов символизирует и разделение человечества (см. главу 5). Ну а ее окончательное завершение послужит символом достижения небес. К тому же использование Вотаном подземного коридора, чтобы достичь небесной скалы, безусловно, согласуется" с проектом Великой пирамиды, в которой достичь гранитной обители Камеры Царя, символизирующей в терминах реконструированного кода “небесную скалу”, можно только через подземный ход в шахту-колодец.

В этом рассказе видится странное сочетание нордических легенд и иудейской мифологии с пирамидальной символикой. Стоит отметить, что нордический Вотан особенно почитался благородными семьями, претендовавшими на прямое происхождение от него, и считался покровителем культуры, изобретателем рун, богом мудрости, поэзии, магии и пророчества. Он ходил по миру с посохом в образе одноглазого старца, и вечный дом его назывался Валгалла (ср. с Валум Хивим). И быть может, особенно существенно то, что имя Вотан (Один) — владелец “крылатой шляпы” — традиционно связывается (отчасти благодаря этому портновскому изыску) с крылатым вестником Меркурием и таким образом греческим Гермесом. Отсюда, конечно, и название четвертого дня недели, по-английски названного в честь Вотана/Одина (Wednesday), но во французском оно является производной от Меркурия (mercredi). Гермес явно идентифицируется с египетским Тотом, или Техути, который — подобно Одину и майянскому Вотану — считался одним из основателей цивилизации. Если соединить эту удивительную цепь совпадений с тем фактом, что египетское Техути очень похоже на ацтекское словом Текухтли (что означает “дед” или “господин” — и как компонент входит в имя Якатскухтли), становится очевидным, что все легенды о древних отцах — основателях цивилизации могут в самом деле восходить к единственному общему источнику.

IX. Главной фигурой центральноамериканского мифа является полуисторический, полумифологический Кецалько-атль, или “пернатый змей”. Он родился после небесного “благовещения” от “царицы небес” и стал великим законодателем, просветителем и изобретателем календаря, был новатором в искусстве и ремеслах, проповедником любви и сочувствия. Считалось, что он даровал людям маис*. Ке-

* Подобные функции приписывались древним “богам” почти повсеместно. Шумерским богам, например, традиционно приписывали изобретение письма, изготовление металлов и культивирование ячменя.

цалькоатль был высоким, крепким, широколобым, большеглазым и светлобородым. На голове он носил коническую шляпу из шкуры оцелота, куртка его была из хлопка, а на ногах он носил браслеты, погремушки и пенные сандалии.

Подобно индуистскому Кришне, Кецалькоатль являл собой парадоксальную фигуру. Будучи человеком, он принадлежал к породе героев, о которых рассказывают легенды. Символически, подобный ветру, он правил над всем пространством. Он — душа, возносящаяся на крыльях к небу, и он — материя, спускающаяся на землю, как ползущая змея; он — возвышающая добродетель и он — слепая сила, влекущая человека вниз. Он — бодрствование и сон. Он — ангел и демон. Он представляет собой белый свет и ночь, когда нисходит в подземный мир. Он — любовь с ее преобразующей силой и плотское желание, заключенное в цепи… В руке Кецалькоатля жезл, порождающий жизнь, он несет копье “утренней звезды”. Жезл, распространяющий жизнь, напоминает египетский анкх.

В прочих аспектах он напоминает египетского Гора, одним из первых дел которого было обнаружение мертвого тела его отца (Солнца) в песке, куда закопали его враги; “двойником” его является пес Ксолотль, как и у Гора собака Анубис.

Покорившись, подобно Адаму, человеческому искушению, Ке цалькоатль, как рассказывается в одном из вариантов, распустил всех последователей и приказал “соорудить каменную бочку, в которой он будет лежать четыре дня и ночи в суровом раскаянии”. Совершив это, пилигри-

Египетский Осирис и Тот тоже делили между собой подобные функции, давали наставления в отношении изготовления ферментированного напитка из ячменя и открывали людям прославленные герметические писания. Короче говоря, существуют объективные причины, связывающие появление “богов” с образованием первых сельскохозяйственных сообществ и концом культуры “каменного века” — и на эту тему есть что сказать фон Дэникену.

мы отправились на берег моря. Там Кецалькоатль облачился в свои пернатые одежды и яшмовую маску. Устроив погребальный костер, он бросился в него и был поглощен пламенем. Пепел поднялся в небо в виде стаи птиц, уносящей его сердце, которому предстояло стать утренней звездой. В данной версии истории Кецалькоатль также связан с Солнцем, которое ежедневно умирает и воскресает. Аналогичным образом египетский Осирис каждый день воплощался в Ре или Ра, Солнце, “в пятый час, когда ладья бога скользила над пирамидальной горкой, защищавшей яйцо, из которого появлялось солнце” (из “Тутанхамона”, К. Дероше-Ноб-лекур)*. Таким образом, через связь с Осирисом мертвые фараоны рассчитывали восстать к жизни в новом духовном теле, как и христиане рассчитывают воскреснуть через Воскресение божественного Спасителя.

Ученики Кецалькоатля, или pochtecas, распространили его учение по Южной Америке, и миссия их описывается словами, напоминающими сказанные Иисусом своим ученикам в главе 10 Евангелия от Матфея: “Скитайтесь, входите и оставляйте незнакомые деревни… быть может, вы нигде ничего не достигнете. Быть может, ваша торговля и предметы, которыми вы будете торговать, не найдут спроса… Не поворачивайте назад, идите вперед… где-нибудь вас будет ждать успех… в чем-то вам поможет Господь Вселенной… (Чилам Балам). Pochtecas сделались влиятельными фигурами, они были скитающимися торговцами, образовывавшими гильдию или братство, занятое материальной торговлей, организованной вокруг осевого набора этических принципов (более важных для них, чем делание денег). В самом деле, накопив слишком много бо-

* Присутствие в гробнице Тутанхамона “священного гуся”, быть может, предполагает наличие связи с древним представлением о “гусе, который снес золотое яйцо”, причем яйцо само по себе является всеобщим символом творения. Фон Дэникен даже видит в нем память о космическом корабле, в котором явились первобытные боги-цивилизаторы.

гатства, они организовывали религиозные пиршества и быстро отделывались от него”.

В другой легенде Кецалькоатль с успехом прошел ряд сенсуальных и сексуальных искушений, и когда большая часть последователей оставила его, вместе с оставшимися отправился в последнее странствие к Тлапаллану, “чтобы учиться”. Соорудив мост, чтобы пересечь реку, он попал в лапы демонов, не дававших ему пройти, пока он не передаст им все свои умения, знания и драгоценности — что он и сделал. (Это явно символизирует расставание с физическим миром ради духовных плоскостей.) Затем он поднялся на два символических вулкана и построил себе дом в Мик-тлане, Стране Мертвых (иными словами, “спустился в ад”). В конце концов, он отправился в неизвестном направлении на “плоту из змей” (мотив подводного мира, часто встречающийся во фресках египетских гробниц), причем в будущем ожидается его возвращение. Согласно вычислениям, его ожидали в том самом году, когда бородатый Кортес высадился в Америке и положил конец центральноамериканской цивилизации.

X. Весьма напоминая этим библейских израильтян, период истории ацтеков, начавшийся около 1160 года от Р.Х., отмечен скитаниями в поисках своей обетованной земли — Анахуака, “места в середине круга”, источника, вдохновляющего их существование. При этом скитальцев возглавляли два воина-брата (напоминавших библейских Моисея и Аарона) — Гагавиц и Зактекаух.

Однажды, выйдя к морю, они оба заснули и их захватили врасплох враги. Тогда они извлекли красный жезл, который принесли с собой из священной земли Тулани, опустили его в море; тут воды разделились, и странники прошли через них на противоположный берег. Параллель с переходом израильтянами Красного моря кажется удивительной.

Более того, один из братьев был наделен способностью сбивать на лету птиц, используя духовую трубку без стре-

лы: подобное описание примитивный народ вполне мог дать современному ружью. На более поздней стадии, после исчезновения Зактекауха в результате несчастного случая, племя во второй раз пришло к белому вулкану, на который Гага-виц и поднялся вместе с неким Закитзунуном. Гагавиц в одиноком бдении остался тогда на горе, досаждая этим своим последователям, и потом объявился изнутри нее, и воины воскликнули: “Истинно, сила его, могущество его, слава его, и величие ужасны. Он умер, но он вернулся… Когда сердце горы открывается, огонь отделяется от камня”… Здесь мы видим отголоски так называемой Изумрудной Скрижали Гермеса Трисмегиста: “Бросьте его на землю, и земля отделится от пламени. Неощутимое отделяется от ощутимого. Мудростью медленно поднимается он от мира к небу…” (Идрис Шах).

Этот фрагмент напоминает библейский Исход во главе с братьями Моисеем и Аароном, их магический жезл, пересечение моря посуху и восхождение Моисея на Святую гору (в самом деле, Эдгар Кейси видел здесь непосредственную связь с евреями, какой бы удивительной не могла показаться эта идея). А тот факт, что гора ацтеков была белой, напоминает нам о Великой пирамиде Гизы, какой оставили ее строители. Кроме того, памятуя, что само слово “пирамида” может происходить от корня “руч”, означающего “огонь”, вполне можно простить человека, увидевшего связь между пирамидой в ее прежнем блеске, с подобным солнцу верхушечным камнем и увенчанной огнем вулкана священной горой ацтеков, с которой их “мессианский” Гагавиц однажды спустился во славе.

XI. Пьер Оноре в своей книге “Поиски белого бога” претендует на обнаружение не менее удивительных связей между древними центрально– и южноамериканскими цивилизациями и культурами Среднего Востока. Он прослеживает основные характеристики культуры ацтеков через толъ-теков и майя, к ольмекам и цивилизации Ла Венти, существовавшей в начале нашей эры. Аналогичным образом он

возводит корни инков через Тиуанако и Чиму к культуре Чавин, существовавшей около 700 года до Р.Х.

И повсюду Оноре постоянно обнаруживает художественные и культурные связи не только с Китаем и Индокитаем, но и с древним Средним Востоком. Впрочем, самое удивительное его откровение гласит, что 15 древнемайянс-ких иероглифов почти идентичны критскому линейному письму А (доказательства приведены). Поэтому он считает — и не без оснований — что народы Центральной или Южной Америки, или их предшественники, в какие-то периоды прошлого находились под влиянием китайской и индокитайской и, что особенно интересно, древнеминойской и/или финикийской культур. Если обратиться к языку майя, неотразимый комментарий может предоставить нам гватемальский монах Антонио Батрес Жарекуи. В своей “Истории Центральной Америки” он утверждает, что последние слова Иисуса, приведенные в Евангелии от Матфея (Или, Или! лама савахфани), произнесены были на майянском языке и означают “Я теряю сознание, и лицо мое покрывается тьмой” (Хеле, хеле, ламах сабак та ни). Черчворд же видит аналогичную связь с древним “языком My” — нечто вроде священного языка посвященных в древние мистерии. Во всяком случае гипотеза Жарекуи должна привлечь к себе внимание специалистов по культуре майя.

></emphasis>

Итак, лингвистические аспекты центральноамериканских традиций вместе с очевидным обрядовым и (Символическим сходством Центрально-Американской, Египетской и Еврейской религиозными идеями почти неизбежно приводят нас к мысли, что все эти явления могут иметь общее происхождение. А не может ли, например, легенда о погибшей Атлантиде (в том виде, в котором она пересказана Платоном в “Тимее” и “Критии”) иметь отношение к рассматриваемому нами комплексу знаний? Платон, как известно,

утверждал, что сведения эти были получены от египетского жреца в Саисе, — там, где впервые увидел свет Саисский извод “Книги Мертвых” с его явной идентификацией подземных коридоров и камер Великой пирамиды. Более того, в тех же самых записках Платон цитирует египетского жреца, излагающего циклический взгляд на историю, включающий периодические мировые катаклизмы — как, очевидно, полагал и создатель Великой пирамиды. Не могли ли первоначальные “сыны богов” и их “тайное знание” (ср. с майянской кастой Алменхеноб или “сыны истинных людей”) быть уроженцами Атлантиды?

Предположение это может показаться на первый взгляд легкомысленным. Безусловно, тема Атлантиды привлекла к себе внимание и в течение многих лет подвергалась археологическому анализу. Однако лингвистические свидетельства нередко упускают из вида, и я приведу только те из них, которые кажутся мне многозначительными, и дополню их собственными соображениями.

I. В имени Кецалькоатль последний слог “атль” — на языке нахуа означает воду. Родственное ему слово атл-атл означает стрелу.

И. Таким образом, бог Атлауа известен как Господин вод — что напоминает о функциях первых фараонов. Записана его песня: “Я оставляю свои сандалии позади, Я оставляю свои сандалии и шлем… Я отбрасываю свои стрелы, даже свои тростниковые стрелы. И клянусь, что их нельзя переломить. Одетый как жрец, я беру стрелу в руки. Теперь я поднимусь и выступлю вперед подобно птице кецаль”.

III. Если имя Атлауа дошло до Платона в рассказе об Атлантиде, он вполне мог передать его по-гречески в форме Атлас — ведь он честно признавался в том, что эллинизировал туземные имена. Платон называет Атласа первым царем Атлантиды, — земли, изобиловавшей каналами.

IV. Сочетание согласных “ТЛ” очень редко встречается в европейских языках, в том числе греческом, в качестве коренной морфемы (и особенно в начале ударного слога). К числу исключений относятся слова Атлас, Атлантика и Атлантида. Напротив, в нахуа и родственных ему центральноамериканских языках комбинация “ТЛ” встречается часто, смущая тем самым европейцев. Можно предположить, что источником слова “Атлантида” могла стать местность, находящаяся в тесном лингвистическом контакте с Центральной и Южной Америкой.

V. Действительно, приведенному Платоном описанию Атлантиды без значительной подгонки соответствует лишь остров (ныне погруженный), имеющий 300 миль в длину и 200 миль в ширину, отчасти окруженный горами (в особенности с севера) и находящийся в геологически нестабильной части Северной Атлантики, теперь отмеченной просторным и мутным мелководьем. Расположенные поблизости прочие острова могли послужить, так сказать, ступенями для достижения “истинного континента”, лежащего позади них.

Только Вест-Индия или область Карибского моря могут полностью удовлетворить этим условиям, — вблизи от илистых болот Флориды и дельты Миссисипи. В ходе исследования, проведенного в соответствии с предсказаниями Эдгара Кейси, было обнаружено возле острова Биминини, недалеко от Флориды, огромное, погруженное каменное сооружение, которое, между прочим, имеет форму гигантской стрелы.

{

f

VI. Параллель Вотан/Водан, упомянутая выше, предполагает, что германские и центральноамериканские мифы могли иметь общий источник в царственном “скитальце”, посещавшем лично или в легенде обе стороны Атлантики. В таком случае, остается лишь гадать о точном расположении Валгаллы или Валум Хивим.

VII. Рассказ Платона об ирригационной системе обреченной Атлантиды напоминает нам об Атлауа, Господине Вод, а еще о том, что и египетская, и ольмекская цивилизации были первоначально основаны в обширных болотистых областях, где ирригация явилась настоятельной необходимостью. Более того, ацтекский город Теночтитлан (нынешний Мексико-Сити), как известно, был построен на острове посреди озера и окружен концентрическими каналами, в особенности потому, что подобное устройство соответствовало первоначальной топографии Ацтлана, отечества их древней традиции. И подобные черты обнаруживаются в приведенном Платоном описании столицы Атлантиды.

Ацтеки не пользовались колесом, хотя были знакомы с этой идеей (о чем свидетельствуют сохранившиеся колесные игрушки), что, возможно, говорит о доступности водного транспорта. С другой стороны, этот факт может указывать и на то, что их предки имели более совершенные средства передвижения, чем колесные экипажи (иначе, зачем нужны великолепные дороги, которые сооружали ацтеки?).

VIII. Некоторые мексиканские географические наименования (например, Мазатлан, Миахуатлан) содержат слово Атлан, а ведь ацтеки, как мы уже указывали, утверждали, что происходят из страны, именуемой Ацтлан. Вполне возможно, что оба этих слова могут иметь отношение к сохранившемуся названию Атлантиды. Кроме того, смысл слова “майя” вполне согласуется с предположением о том, что предки этого народа могли представлять небольшую группу уцелевших в предполагаемом катаклизме (на что намекал Эдгар Кейси). В этом языке слово “майя” значит “немного”, — иными словами “несколько”.

I.. Ацтлан, или “Страна солнца”, откуда, как утверждают, вышли предки нахуа и майя, в других источниках носят имена Тула, Толлан или Тоналан (эти названия и по сей день носят различные мексиканские города и деревни). Однако слова эти напоминают о североатлантическом, ост-

рове Туле, впервые упомянутом греческим путешественником Пифеем в IV веке до Р.Х. и позже подхваченным Вергилием, в виде Ультима Туле (зачем может понадобиться определение ультима — последний, как не для пояснения того, что упомянутый остров является последним сохранившимся остатком Туле?). Имея в виду постоянную связь между атл (вода) и атлатл (стрела), отметим еще более странный факт: дело в том, что известный нам древне-верхнегерманский язык содержал одно похожее слово, а именно тулли, что означало — как ни странно — наконечник стрелы.

X. Обратившись к древнегерманскому контексту, отметим, что ближайшей немецкой параллелью к “атл” является “адел” (прежде адал), обозначающее “благородный”, а слово “адлер” (первоначально обозначавшее благородного человека) означает “орел” — птица весьма почитаемая, подобно кецалю, считавшемуся самым возвышенным из пернатых в пантеоне нахуа/майя. (“Этцель” — слово, звучащее почти как кецаль, прежде обозначало у германцев сойку.)

XI. Подведем итог. Если погибший остров, возможно, прежде называвшийся Аталан, Ацтлан или Аталанти, и породил развитую цивилизацию, чьи традиции были впоследствии перенесены миссионерами и в Европу, и в Центральную Америку, лингвистика ни в коем случае не запрещает словам “Атлантида”, “Толлан” (предположительная краткая форма “Талан”), “Тула” и “Туле” происходить от его названия.

Возможно, родственные формы “атл”, “атлатд” и “ат-лауа”, семантически связанные с водой, стрелами; а также с расой захватчиков-господ, могут иметь этимологическую связь с такими европейскими словами, как “тулли”, “атлас”, “адел” (“благородный”) и его производным “адлер”. Может быть, в данном случае существенно, что северная легенда об Одине была особенно распространена среди семей благородного происхождения.

В самом деле, нетрудно довести до конца приведенную выше логическую цепь, предположив, что некое племя номадов-германцев в весьма удаленном от нас прошлом могло попасть под влияние незнакомцев, владевших совершенной технологией и называвших свое западное отечество Атлан-ти; тогда наши скитальцы могли использовать это слово для обозначения относительно новых для себя понятий: “фиксированного отечества” или “земли на западе”. В таком случае известная среди германцев тенденция связывать ударный слог (здесь — “тлан”) с предшествующим (в результате которой, например, греческий “епископос” сделался английским “бишопом”) обязательно произвела бы форму “лант”. И именно такой вид имеет в древневерхнегерманском английское слово “лэнд” (“земля”), которое во французской форме (“ланды”) как бы сделалось символом “западности”, обозначая регион на крайнем западе Франции на границе с Атлантическим океаном. Более того, рассматриваемая область доходит до предгорий Пиренеев, таким образом соответствуя региону, по утверждению Кейси, заселенному беженцами из Атлантиды. Отметим, что кельтская обработка того же самого слова произвела на свет валлийское “ллан”, которое теперь обозначает церковь, но раньше относилось к огороженному участку и таким образом соответствовало любому оседлому поселению на девственной земле. Предложенная этимология может показаться невероятной, однако более убедительного объяснения двух современных слов просто не существует.

XII. Некоторые из приведенных выше очевидных лингвистических аналогий — к ним можно добавить столь странные совпадения, как явное сходство между именем Ной (Noah) и названием племени нахуа и между именем Сидон (правнука Ноя в библейском тексте) и Посейдон (основатель Атлантиды у Платона), между жившим возле Нила народом ашанти и постулированными нами атланта, — вне сомнения, просто случайны. С другой стороны, кажется невероятным, чтобы так можно было сказать о каждом из них.

Добавив к этому свидетельству известные аналогии между древними египетской и центральноамериканской культурами (и не забывая о влиянии первой на еврейскую мысль), легче предположить, что обе цивилизации породил единственный источник; это более вероятно, чем выводить одну культуру из другой. К тому же в Египте считали, что отцы-основатели этой страны пришли откуда-то с запада; о том же свидетельствуют и оккультисты, утверждающие, что сам Осирис, подобно Тоту, являлся исторической фигурой — не кем иным, как бывшим жрецом-реформатором, увенчанным царской короной и впоследствии обожествленным. Словом, “погибшая” Атлантида, родина весьма развитой культуры и техники, пусть и не оставившая особых следов, тем не менее оказывается не менее удобным гипотетическим общим источником происхождения культур (даже без учета мнения Кейси), чем и любой другой.

Следует указать, однако, что выводы, предложенные на основании предшествующего лингвистического анализа, никоим образом не согласуются с популярной теорией — часто выдаваемой за установленный факт, — гласящей, что Платоново описание Атлантиды на самом деле соответствует Криту и Минойскому острову Тера или Санторин, расположенному в восточном регионе Средиземноморья, и катаклизму, который обрушился на этот район около 1600 года до Р.Х. Безусловно, привлекательная идея была первоначально предложена А. Галанопулосом (из Афинского сейсмологического института) в великолепно иллюстрированной книге “Атлантида: правда за легендой”. Во всяко^! случае, если-такая идентификация справедлива, то Платон ошибался в отношении размера, местонахождения и времени существования Атлантиды, что может, в частности, означать лишь то, что он писал о совершенно другой цивилизации.

Действительно, после внимательного прочтения книги Галанопулоса становится ясно, что его выводы не соответ-

ствуют предложенным аргументам. Если, как предполагает Галанопулос, приведенные Платоном размеры Атлантиды следует умножать на 10, тогда реальная Атлантида оказывается слишком большой, чтобы можно было ее связывать с любой затонувшей землей в Атлантике; еще менее разумно помещать ее (как делает Галанопулос) в восточном Средиземноморье. Если же приведенные Платоном цифры преувеличены в 10 раз, как предполагает потом Галанопулос, аргументация автора немедленно обесценивается, и мы вновь возвращаемся к исходным данным. Мимоходом он как бы намекает, что древние люди не могли отличить плавающую пемзу от затопленного мелководья, и предполагает, что описанная Платоном цивилизация принадлежала именно бронзовому веку, явно не учитывая того, что данная в бронзовом веке характеристика всякой цивилизации (в том числе и нашей собственной) будет выражена в терминах, присущих этому времени.

Наконец, Галанопулос попадает в несколько старых, как мир, ловушек. Он предполагает, что термин “бронзовый век” относится к периоду исторического времени, а не соответствует стадии технического развития. Но, например, даже сегодня на Земле существует несколько сообществ, относящихся к каменному веку. Еще он готов отбросить датировки Платона, потому что они не согласуются с его сомнительными теориями, утверждающими, например, что все сообщества бронзового века процветали между фиксированными календарными датами. Далее, на основе своих предположений он делает вывод о том, что древние (в данном случае Платон) были слишком еще примитивными, чтобы суметь сформулировать именно то, что действительно написано в диалогах. Так, в своем пересказе Галанопулос неправильно передает четкие утверждения автора обоих диалогов. Например, Платон нигде — ни в “Тимее”, ни в “Критии” — не заявляет, что Атлантида погибла за день и ночь; он не мог поместить “Геракловы столбы” в какой угодно части Пелопоннесса, поскольку в своем тексте Платон указывает, что Ливия, Египет и Тоскана находятся пе-

ред этими столбами. Кроме того, он не утверждал, что Атлантида состоит из двух различных островов. Еще Платон нигде не предполагает (вопреки Галанопулосу), что афинская армия, предположительно разбившая атлантов, говорила на греческом языке. Короче, работа Галанопулоса полна заблуждений.

Впрочем, его теории, похоже, уже подвергаются пересмотру в ходе исследований, приводимых около Бимини на Багамских островах. Как сообщалось в “Обсервере” от 17 декабря 1971 года (более подробно см. об этом в “Тайнах забытых миров” Чарлза Берлица), исследования проводятся доктором Дж. Мэнсоном Валентайном из Научного музея Майами совместно с Морским археологическим обществом. Последнее начало свои работы в 1966 году, а в 1968 доктор Валентайн открыл к северо-западу от Бимини большую дорогу из огромных, весящих до 40 тонн блоков привозного песчаника, над которыми находится 16 футов воды; обнаруженные сооружения напоминают большую гавань финикийского образца.

Любопытно, что именно в 1968 году в указанном регионе были обнаружены остатки Атлантиды — как предсказывал Кейси, в 1933 году.

В настоящее время различные находки изучаются Школой морских и атмосферных наук университета Майами совместно с Национальным Географическим обществом.

Тем временем подводные исследования, проведенные в районе Багамских рифов прославленным Жаком-Ивом Кусто, позволили открыть целую серию подводных пещер, содержащих колоссальные сталактиты и сталагмиты, свидетельствующие о том, что пещеры эти прежде находились над водой и потом опустились в море на сотни футов, как и сама Атлантида. Более того, необычная структура самых старых сталактитов подтверждает, что весь регион пережил геологическую катастрофу около 10 000 года до Р.Х. (примерно эта дата называлась Платоном в качестве времени окончательного исчезновения Атлантиды), в результате чего кора Земли в этом регионе претерпела локальный наклон до 15°.

Любопытно, что по крайней мере одна из обнаруженных пещер имела почти сферическую форму, подобные явления обычно увязываются с вулканической активностью или рукотворными подземными взрывами.

Однако самое многообещающее, если не сказать удивительное, сообщение об Атлантиде получено из относительно неисследованного региона. Луи Шарпантье в своем труде о происхождении басков (“Le Mystere Basque”) уверяет, — и убедительно обосновывает свой тезис, — что баски представляют собой почти чистую группу сохранившихся кроманьонцев. Древняя область обитания кроманьонского человека коррелирует с сохранившимися остатками дольменов, а также с высоким содержанием нулевой группы крови в нынешнем населении. Напомним, что баски не только разговаривают на языке, совсем не связанном с остальными европейскими языками, но и обнаруживают уникально высокий процент резус-отрицательных генов и нулевой группы крови (до 75%). Если не считать Исландии, северо-запада Британских островов и полуострова Котентин, лишь Крит, Сардиния и небольшая территория в Тунисе возле местоположения древнего Карфагена обнаруживают сравнимый процент людей с нулевой группой крови. Более того, эта группа доминирует на наиболее высоких средиземноморских островах побережья Европы. Эти области соответствуют территориям, на которых, по словам Платона, находились колонии атлантов.

Возможно, связь кроманьонцев и атлантов действительно существует (а Шарпантье представляет этому достаточно доказательств). В связи с этим нас интересуют два важных факта: во-первых, процентная доля людей с нулевой группой крови составляет 94% среди мумий, эксгумированных на Канарских островах, и почти 100% — среди изолированных групп населения Центральной и Южной Америки, что с высокой долей вероятности предполагает, что кроманьонцы имели западно-атлантическое происхождение. Это, в свою очередь, конечно, противоречит традиционной (и, вероятно, восходящей к Библии) теории о том, что рас-

пространение культур по Европе происходило со стороны Среднего Востока, теории, которую в любом случае дискредитируют последние исследования мегалитов: на западном морском побережье они оказались древнее своих средневосточных аналогов*, чего и следовало ожидать, если верна наша новая теория.

Во-вторых, продвижение в Европе кроманьонского человека вместе с его технологией, археологически происшедшее между XIII и VIII тысячелетиями до Р.Х., включает достаточно неопределенную дату разрушения Атлантиды (около 10 000 года до Р.Х.), согласно сообщению Платона. Вполне возможно, что именно люди, уцелевшие при гибели Атлантиды, породили пещерное искусство Ласко и Аль-тамиры, культуру дольменов, из которой впоследствии выросла мегалитическая, предположительно, одомашнив тех самых животных, которых рисовали в своих пещерах (а именно диких коров, бизонов, оленей, коз, овец и коней). Быть может, следует добавить к этим изобретениям и первоначальную гибридизацию, создавшую такие злаки, как пшеница в Евразии, маис в Америке, происшедшую примерно в это же время и произведенную по майянской и ацтекской традициям, бородатыми и светлокожими (иногда краснокожими) людьми-богами, основателями центральноамериканской цивилизации, пришедшими с востока в самом начале времен. В таком случае придется вспомнить, что слово “финикиец” происходит от греческого слова, обозначающего “красный”, и что египтяне называли минойцев “красными”, а самих древних фараонов (но никогда их жен) всегда изображали краснокожими. Быть может, здесь мы имеем указание на “сынов Божьих” в библейской повесщ о потопе, которые входили к дочерям человеческим, ггосле чего люди распространились по всей земле (Бытие, 6:1—3). Не исключено, что финикийцы** (и таким образом карфаге-

* Ср. с результатами, полученными доктором Колином Ренфру из Кембриджского университета.

** Основным финикийским религиозным центром являлся порт Си-

няне с их нулевой группой крови), а также минойцы с Крита, имевшие ту же самую группу, подобно первым египтянам происходили из Атлантиды, что вполне могло бы объяснить, почему египтяне утверждали, что страна их предков (или земля мертвых) находится где-то на западе.

Западно-Атлантическое происхождение кроманьонцев/ атлантов естественным образом предполагает умение плавать по морю — умение, возможно, отраженное в сказаниях о Ное и Гальгамеше. К подобной традиции мы могли бы, предположительно, возвести мореходное искусство финикийцев, минойцев, египтян и карфагенян, а также древних тартсссийцев (библейский Таршиш) и собственно басков. Ну а в таком случае, разве удивительно, если критские и египетские культурные традиции обнаруживаются среди майя, “финикийская” гавань — возле острова Бимини, а “Финикийский” маяк (Башня Геракла) и легенда о Ное (христианизированном в святом Якове) — в испанской провинции Галисия, или высокий процент нулевой группы крови в населенной басками области, — на Крите и вокруг Карфагена, не говоря уже об “островке” в Эфиопии, отечестве первых египетских фараонов?*

Даже если игнорировать утверждения Эдгара Кейси о том, что большие группы (краснокожих) беженцев из Ат-

дон, основание которого приписывается Библией правнуку Ноя, легенда о котором имеет сходство с легендой об Атлантиде. Сопоставим с ним имя Посейдон, которого Платон считал основателем Атлантиды, а греки всегда связывали с водой и землетрясением. * Согласно древнеегипетской легенде, Осирис был заперт в гроб своим коварным братом Сетом, а потом брошен в Нил. Выброшенное на берег у Библа, его тело было разрублено на мелкие куски и разбросано по всему Египту. Богиня Исида собрала эти куски и вернула Осириса к жизни. Хотелось бы знать, не свидетельствует ли эта история о первоначальном бегстве атлантов, отцов основателей, спасавшихся из гибнущего отечества в каком-то ковчеге, и об их высадке в Финикии? С помощью книг, чьи названия позже связали с самим названием города Библ, их мудрость распространилась по всему известному миру, чтобы собраться потом при “свете Египта” в воскресшее тело познаний и просветления, прежде принадлежавшее Атлантиде?

лантиды поселились около 10 000 года до Р.Х. в Египте, Центральной Америке (в частности, на Юкатане) и на Пиренеях, у нас все равно останутся обоснованные причины для тщательных этнических и лингвистических исследований возможного существования древних связей между басками и древними предками ацтеков и майя. Подобные исследования могут прояснить следующую цепь предположительно не связанных между собою событий:

I. 10 000 год до Р.Х. соответствует времени быстрого поднятия уровня моря в постгляциальную эру (Фэрбридж).

II. 10 000 год до Р.Х. следует за периодом последней инверсии магнитного поля Земли, которая вполне могла быть связана с резким и значительным поворотом земной оси (Мунер/Лансер/Хосперс).

III. Около 10 000 года до Р.Х. участок земной коры в районе Багамских островов претерпел гигантскую катастрофу (Кусто).

IV. Платон говорит, что Атлантида погрузилась в море примерно в 10 000 году до Р.Х., что увидел во сне Кей-си.

V. Между XIII и VTII тысячелетиями до Р.Х. кроманьонский человек появился на западном берегу Евразии и на побережье Средиземного моря*.

VI. Около 10 000 тысячелетия до Р.Х. в Евразии и Америке появились пшеница и маис. (Шарпантье и др.)

VII. На рубеже 10 000 тысячелетия Средиземное море доходило до нынешнего Каира и края плато Гизы (о чем свидетельствует исследование осадочных пород в дельте Нила).

* Кейси утверждал, что Атлантида пережила две катастрофы, прежде • чем исчезнуть окончательно в 10 000 году до Р.Х. Первое из них произошло в пятидесятом тысячелетии до Р.Х., второе вызвало раннюю волну эмиграции в двадцать восьмом тысячелетии. Интересно отметить, что некоторые изолированные кроманьонские древности на несколько тысячелетий предшествуют памятникам так называемого мад-ленского периода — и самые ранние из них датируются, предположительно, 28 тысячелетием до Р.Х.

Если Великая пирамида была построена именно в это время, прямое сообщение по воде могло связывать каменоломни Мокатам с пристанью возле пирамиды.

VIII. По данным Кейси, в 10 490 году до Р.Х. началось строительство Великой пирамиды.

IX. Выбор огромного каменного символа в качестве хранителя священных мест (включая Великую пирамиду) определился главенствовавшим тогда знаком Зодиака. Между IV и II тысячелетиями до Р.Х., возможно, предпочли бы колоссального быка, после чего подобало, скорее, остановиться на “божественном баране” (см. следующий раздел). Но египтяне придали своему знаменитому (и раскрашенному красной краской) Великому Сфинксу вид льва, который являлся правящим знаком Зодиака до 10 000 года до Р.Х.*

Манеру, в которой согласуются вышеупомянутые факты, нельзя назвать иначе как экстраординарной; отсюда следует, что тайна гибели Атлантиды может каким-то образом предоставлять ключ ко всему комплексу древних знаний, которому посвящена эта книга.

Термин “прецессия равноденствий” относится к медленному смещению кажущегося положения солнца в точке весеннего равноденствия (древний новый год) через все знаки Зодиака в обратном направлении — этот процесс занимает 25 900 лет. Соответственно, каждый зодиакальный месяц, то есть “век”, в течение которого весенний новый год находится в одном из этих двенадцати знаков, в среднем равен примерно 2160 годам при нынешней скорости прецессии.

* Период знака Льва — с 10 970 до 8810 года Р.Х. Многочисленные источники также утверждают, что на Дендерском египетском зодиаке (находящемся ныне в Париже) начальной точкой является знак Льва.

Сама пирамида определяет период зодиакального обращения равным 25 826,4 года (см. Приложение В) через сумму диагоналей основания.

Зодиакальная эра Тельца (Быка), начавшаяся около 4500 года до Р.Х. после окончания века Близнецов (Небесных братьев), сменилась веком Овна (Барана), начавшимся около 2300 года до Р.Х., и веком Рыб — начало которого непосредственно предшествовало рождеству Иисуса. Таким образом, зодиакальный век, который должен начаться в 2010 году, можно считать посвященным Водолею, и последующий за ним век Козерога (Козла) начнется вскоре после 4000 года от Р.Х.; за ним последуют эры Стрельца (Лучника), Скорпиона, Весов, Девы и Льва. Пройдя век Рака, мир вновь вступит в эпоху Близнецов, и новый век Тельца таким образом начнется около 21 000 года от Р.Х.

Отметим, что знаки Рыб и Водолея первоначально считались связанными, вавилоняне видели в них соединенный знак Человеко-рыбы. Аналогичным образом Козерог может рассматриваться как Козо-человек или Козо-рыба.

Весы часто воспринимались древними в качестве клешней скорпиона, а Дева первоначально называлась вавилонянами “пшеничным колосом”.

Исторические факты свидетельствуют, что век Тельца, как указывалось выше, соответствует древнему поклонению Быку, отраженному в основном в древних культах Крита, Ассирии и Египта. Век Овна соответствует эре Ветхого завета, для которой характерно почитание принесенного в жертву ягненка. Тем временем в Египте жрецы-правители Среднего царства исповедовали культ Амона,, бога с бараньей головой. По сути дела бык и баран представляли присущий своему времени символ спасения, связанный с движением Зодиака, а случай с библейским Золотым тельцом (обращение к более древнему культу) предполагает суровые санкции к нарушавшим законы космического времени.

Далее, древние центральноамериканские легенды упоминают весьма ранний “культ небесных близнецов”, кото-

рый мог соответствовать древнему веку Близнецов. Он также заключался в поклонении Близнецам, или Братьям, являвшимся символом спасения, как и более поздние Моисей и Аарон. Представление о небесных близнецах находит отзвук в повествовании Платона об Атлантиде, где Посейдон считается отцом пяти пар сыновей-близнецов. Аналогичным образом искупительный аспект этой идеи отражен в древнем греческом мифе о братьях Касторе и Поллуксе, один из которых отказался от дарованного ему бессмертия, поскольку его смертный брат должен был умереть. Здесь видится параллель с представлением о нисхождении мессии в ад ради спасения человека (см. главу 3).

Итак, в терминах зодиакального цикла явление Христа отмечает конец эры Агнца и начало века Рыб. Вполне понятно поэтому, что пастухи Луки бросают своих “овец” ради нового спасителя.

И Бык и Баран должны уступить новой вере, а Ветхий Пасхальный завет, скрепленный кровью убитого агнца, замещается новым символом. То, что рассказы о спасительной миссии Иисуса полны указаний на Рыб, их поимку, и на рыбаков — ловцов человеков, астрологически вполне обоснованно. В конце концов, зодиакальные Рыбы традиционно считались связанными и таким образом плененными.

Вероятно, и христианское крещение водой первоначально являлось символом эпохи. Весьма символично и то, что христианский епископ традиционно опирается на заканчивающийся крюком посох (означающий Агнца,и Ветхий завет) и увенчан рыбообразной митрой — эмблемой заветной эры Рыб. Кроме того — вероятно, по чисто случайному совпадению (если только здесь не было преднамеренной игры слов), — греческий оригинал этого термина, episkopos, то есть надсмотрщик — содержит корень латинского слова, обозначающего рыбу. Впрочем, подобная связь не слишком-то удивляет, поскольку рыба, или Vesica piscis, долго являлась тайным знаком, по которому ранние христиане, не забывшие астрологической премудрости, узнавали друг друга.

Грядущий век является веком Водолея — водоноса или человеко-рыбы. Какую же спасительную или мессианскую идею можно извлечь из этого факта? Вполне естественно, что функцией водоноса является перенос воды (быть может, воды смертности) в точку, где она изливается подобно “водам чрева”, ради нового рождения человеческого духа — то есть освобождение “рыб”, которые “пойманы внутри них”. Итак, в знаке Водолея мы видим параллель мессианскому посланию пирамиды, касающемуся судьбы будущих избранных, в то время как дата окончания века Водолея согласуется с указанной выше датировкой Камеры Царя. В самом деле, похоже, существуют указания на то, что сам Иисус знал об этой астрологической связи; ведь не только единственным признаком возвращения мессии будет знамение “пророка Ионы” (библейского человека-рыбы, похожего на вавилонского Оанна). Человек, который ведет учеников в горницу, символизирующую возвышенный последний век, называется “человеком, несущим кувшин с водой”, явно преднамеренно, поскольку перенос воды был чисто женским делом. И то и другое, похоже, является упоминанием зодиакального Водолея.

Даже последующее омовение ног, о котором сообщается у Иоанна, по-видимому, являлось частью обряда кре-щального возрождения, производящегося скорее “водолей-ским” излиянием воды, а не присущим Рыбам погружением (ср. Иоанн, 13:5). Следует помнить, что Тайная вечеря состоялась менее чем за сутки до смерти Иисуса. Но в тексте говорится, что продолжение долгой дружбы Его с учениками каким-то образом зависит от их участия в этом,странном водолейском обряде посвящения (хотя полностью понять его они не в состоянии). Итак, используя астрологическую терминологию, Иисус утверждает: их связь с Ним будет возобновлена после близкой смерти и что соединение это будет пониматься в духе “Водолея”. Иными словами, все они должны физически снова родиться, чтобы вместе прожить золотой век Водолея, который освятит сам Иисус, как церемониальный водонос. Только тогда возобновится

у

их братство, символизирующееся в преломлении хлеба и разделении вина. Вот собственные слова Иисуса, процитированные у Матфея, 26:29: “Отныне не буду я пить от плода сего виноградного, до того дня, как буду пить с вами новое вино в царстве Отца Моего”.

Возможно, здесь даже вино имеет “водолейское” истолкование. Это предположение подтверждает знаменитое превращение воды в вино, о котором сообщается в главе 2 Евангелия от Иоанна. Насколько бы ни была исторична эта повесть, это чудо, безусловно, содержит в себе знакомую символику. Брак, о котором идет речь, при всех своих пасхальных ассоциациях означает (как обычно в евангелиях) мессианское пиршество грядущего Царства Небесного. Иисус — как всегда — является женихом, и действие вращается вокруг наполнения шести каменных водоносов, налитых по его требованию водой — которая, будучи вылитой, вновь по его указанию оказывается преобразившейся в вино. (Вычерпнутой — а это в данном контексте не одно и то же. — Прим. персе.} Интерпретируя символику нумерологически и иначе, мы заключаем, что водяная эра Рыб является приготовительным веком очищения, ведущем непосредственно к ожидаемому царству, начало которого следует связывать с наступлением эры Водолея.

Не следует забывать и слова самого Иисуса (Матфей, 13:47), уподобившего Царствие Небесное “неводу, закинутому в море”, после этого хорошую рыбу отделяют и помещают в сосуды, плохая же выбрасывается. Едва ли нужно указывать, что сосуды эти — из тех, которые обычно используются для переноски воды; здесь угадывается прямая связь с символикой веков Водолея и Рыб. Мужчины и женщины века Рыб, в соответствии с нашей интерпретацией, подвергнутся испытанию с приходом эры Водолея — и те из них, которые будут сочтены годными, “чтобы занимать Его кувшин”, будут впоследствии излиты на берег бессмертия.

Но если век Водолея является временем новой мессианской инициативы, какое значение можно приписывать еле-

дующему за этим веку Козла и тем, что следуют за ним? Руководствуясь текстом Евангелия от Матфея (глава 25), мы можем истолковать век Козла (или Рыбо-козла) как век “козлищ”, оставшихся после того, как избранные были спасены из физического мира — быть может, из времени ада на Земле; тогда их судьбы символизирует незавершенный тупиковый коридор (если справедливы наши рассуждения в главе 3). В самом деле, представление о козле в народном восприятии связано с рогатым и хвостатым дьяволом. Трудно сейчас понять, означает ли последующий век Стрельца время войны или пору духовных усилий и спасения, однако следующий за ним век Скорпиона свидетельствует о том, что в V1I1 тысячелетии (см. пророчества Ност-радамуса) земля будет опустошена, остаток человечества в какой-то мере “подвергнется суду” во время века Весов, а с наступлением эры Девы (или Пшеничного колоса) планета будет “засажена заново”…

Если эти соображения в какой-то мере справедливы, мы можем сделать ряд важных выводов. Во-первых, оказывается, что история действительно циклична, — во что верили майя, — и, следовательно, предсказания пирамиды могут представлять собой “воспоминания о будущем”, основанные на том, что случалось прежде. Это поможет нам объяснить причину, заставившую зодчего пирамиды определить продолжительность года и период прецессии равноденствий соответственно через длину стороны основания пирамиды и сумму длины ее диагоналей. Этот факт предполагает, что создатель пирамиды намеревался показать, что его предсказания основаны на представлении о цикличности истории, и такой взгляд можно выразить через астрологические представления, следующие из прецессии равноденствий. Итак, мы приходим к интересному предположению о том, что история имеет тенденцию к повторению — в некоторых отношениях — примерно через 26 000 лет, и следовательно, человек уже достигал сравнимого с нашим уровня примерно в 102, 76, 50 и 24 тысячелетиях до Р.Х. Предположение совершенно безумное с точки зрения су-

ществующих исторических и археологических теорий, однако, учитывая мнение Эдгара Кейси по поводу Атлантиды, кто знает…

Впрочем, более уместно, наверное, представлять себе движение веков по спирали. Иными словами, эволюция и история развиваются по кругу, однако каждый последующий оборот совершается на другом, предположительно, более высоком уровне и характеризуется достижениями разного порядка. Подобное представление было и у древних ацтеков, которые видели в витой раковине символ смены веков. Среди сторонников этой идеи были и знаменитые наши современники. Предположительно, даже Эйнштейн в какой-то мере разделял ее. Ну а сведения, приведенные в Приложении D, указывают, что и создатель Великой пирамиды придерживался подобной точки зрения.

Если история действительно развивается по спирали, основанной на 26 000-летнем цикле, тогда подобное явление должно иметь вполне определенные и разумные причины. Чтобы доказать справедливость такого предположения, прежде всего необходимо установить определенные причинные связи между отклонениями параметров земного орбитального цикла и достижениями человека в ходе культурной и технической эволюции. Наиболее очевидным физическим результатом 26 000-летнего прецессионного цикла должна явиться историческая тенденция к повторяемости земных климатических характеристик с определенной частотой. И в самом деле, геологические анналы явно указывают, что уровень воды в мировом океане и температура ее, например, в прошлом осциллировали с некоторой частотой, подобно независимым образом зафиксированным прецессионным вариациям солнечного облучения*. Геологические свидетельства, уходящие к началу плейстоцена, — на два миллиона лет назад, — указывают на то, что весь этот период характеризовался бурными климатическими переме-

* Р.У. Фэрбридж. “Изменяющийся уровень моря” (Сайентифик Аме-рикен, май 1960 года).

нами, существенно влиявшими на распространение и само существование многих животных и растений. Таким образом, нельзя полностью исключить вероятность того, что подобные перемены могли оказать заметное влияние на до– „ стижения человека.

Тем не менее возможность априорного установления циклического взгляда на историю, подобного предложенному нами, в значительной степени зависит от обнаруженных конкретных связей между климатическими изменениями и скоростью эволюции человеческой культуры и цивилизации; однако нельзя всю идею считать невероятной. Если, с одной стороны, заданному человеческому сообществу будет угрожать опасность резкого падения средних температур и — или — продвижение полярной ледяной шапки, то продолжение существования сообщества может определяться степенью развития им мирных технологий, позволяющих жить в тепле, или военных, дающих возможность всему сообществу эмигрировать в более теплые края, вытеснив или покорив первоначальных насельников. Аналогичным образом подъем температуры и последующее повышение уровня моря также дают дополнительный импульс технологиям, миграции и покорениям. Иными словами, необходимость — мать изобретательности. Далее, тот факт, что все наиболее известные древние цивилизации нынешнего гипотетического цикла процветали на территориях между 20 и 40° северной широты, подкрепляют предположение о том, что стремление властвовать стимулировало развитие человеческих технологий, и даже расположение легендарной Атлантиды примерно на 25° северной широты лишь подтверждает эту мысль (см. рис. 56). Похоже, что в этом широтном поясе щсвилиза-ции должны возникать сами собой, поскольку условия жизни здесь наиболее благоприятны. И все же легко доказать, что области, для которых характерны более легкие условия существования, не являются местами возникновения цивилизаций. Более того, условия для жизни в большинстве этих областей на самом деле были далеки от легких. В самом деле, цивилизации, о которых сейчас идет речь,

возникли в результате необходимости сделать обитаемым заболоченные области и создать ирригационные системы, достаточно эффективные для производства основных продуктов питания.

Широтная полоса, о которой мы говорили, лежит к северу от экватора, и следует ожидать, что к югу от него обнаружится такая же зона. Тем не менее ни в Австралии, ни в Африке подобные цивилизации не появились. Если не учитывать древних предшественников инков, лишь полинезийская цивилизация (весьма сомнительного возраста) и Земля My или Лсмурия (весьма сомнительная в историческом плане, однако, возможно, связанная с цивилизацией Тиуанако) попадают внутрь пояса, лежащего между 20 и 40° южной широты. И факт этот свидетельствует, что одних выгодных климатических условий еще не достаточно для возникновения цивилизации; скорее, условия привлекают к себе культурное сообщество откуда-то еще. Почти повсюду древние цивилизации основывались группами достаточно развитых эмигрантов — будь то ольмеки, египтяне, цивилизация Желтой реки, да и Полинезия тоже. И если древние цивилизации к югу от экватора отсутствуют, возможно, это просто отражает тот факт, что человек появился в северном полушарии, а экваториальные джунгли преграждали пути распространения ранних культур в южную полусферу, если только путешествие предпринималось не по воде.

Однако, обратившись к 26 000-летнему историческому циклу, заметим, что меняющиеся климатические условия могли привести к возникновению цивилизаций и их миграций в определенные области — вне зависимости от причин влияний реальных или надуманных. С другой стороны, масштабное развитие цивилизации неизбежно приведет к перенаселению и истощению природных ресурсов, социальным неврозам, обусловленным быстро сменяющимися условиями и искусственной средой, а также неправильным использованием техники в эгоистических целях. Человеческая способность делать добрые и злые поступки при этом

неизмеримо возрастает, порождая саморазрушение общества или взаимное уничтожение соперничающих коллективов. И тогда, быть может, с разрушением “старого мира” начинается новый виток “спирали”.

Такое представление о цикличном развитии мира не может показаться невероятным. На наш взгляд, единственным реальным препятствием для принятия подобной точки зрения является очевидное отсутствие подкрепляющих ее конкретных археологических свидетельств, что в большей мере, возможно, обусловлено отсутствием четкого понимания того, что и где нужно искать. Ну а будут ли обнаружены такие свидетельства, как предсказывал Эдгар Кейси, покажет время.

Что касается астрологической идентификации знаков Зодиака, натолкнувшей нас на эту конкретную линию исследования, более вероятно, что они являются производными накопленных исторических познаний, чем оказывают какое-то непосредственное влияние на будущее. Аналогичным образом, более вероятно, что столь же “оккультная” наука нумерология рождена кодом, заключенным в Великую пирамиду, чем то, что каждая конкретная цифра может иметь свое абсолютное магическое значение. Обе формы полумагических знаний, иными словами, могут — подобно предикторной функции пирамиды — являться не более чем перевернутыми и мифологизированными версиями познаний, полученных рациональным образом и впоследствии закодированных древними.

В человеческом подсознании, похоже, гнездится буквально всемирное ощущение — предчувствие или, может быть, воспоминание, — что человек знал лучшие времена и однажды снова увидит их. Даже астрология и, предположительно, не связанная со Старым Светом мифология Центральной Америки то и дело ставят нас перед лицом мессианской символики, наполняющей более знакомые нам библейские и пирамидологические труды. Можно ли

усомниться в том, что в основании этого огромного столпа мифологического дыма не горит священный огонь истины?*

ГЛАВА 10 ></emphasis> ЗНАК МЕССИИ></emphasis>

Ощущение всемирного мессианского плана — в виде древних расовых воспоминаний или истинного предвидения — наполняет значительную часть мифологии Древнего Мира. Мессианская традиция присутствует в еврейских, египетских и майянских преданиях и, как мы видели, лежит в основе проекта Великой пирамиды. Чем дальше назад во времени мы обращаемся, тем яснее нам становится, что человечество знало об этом плане, ибо пирамида на несколько тысячелетий опережает любые письменные анналы — все же именно в ней все детали плана изложены наиболее подробно. Уже этот факт может явиться свидетельством того, что план был некогда открыт народу, который не смог или не захотел воплотить его в жизнь; и впоследствии — и вследствие — этого цивилизация погибла в гигантском катаклизме, оставившем немного следов от прежнего мира, в виде знаний, запечатленных в Великой пирамиде, народных преданий и эзотерических традиций. Интерес к подобному предположению увеличивает возможность повторения этого события в должное время, а “испы-

* Сопоставим с Деяниями Иоанна (апокриф. — Прим. перев.) 100, 102, 104: “Господь устраивает все символически, по благосклонности к людям, ради их обращения и спасения… человеческая натура возвышается, живущие близ племен приближаются ко Мне и повинуются Моему голосу, тот кто слышит Меня останется соединен Там, и не будет более тем, кем является, но станет как Я есть… И тогда обитайте в нем, и сооружайте в нем, и будет ваша душа несокрушимой” (М.Р. Джеймс).

тание”, “ад” или “огненная река” мессианской традиции напоминают о катастрофе, отраженной в библейском потопе, которая завершит еще один век в долгой череде космических времен.

Однако если знания о мессианском плане так глубоко укоренились — быть может, подсознательно — в том мире, который мы называем Древним, тогда корни их — тоже неосознанно — еще более глубоко уходят в подсознание современного человека. Трезвомыслящие люди начинают сознавать, что мир все быстрее катится под гору — духовно, морально и физически — и что никакие боги современного человека — наука, техника, безопасность, навязчивая страсть к развлечению — не избавят его от гибели, если только он не подчинится той духовной власти, которая подозрительным образом отсутствует в современном мире. Людей, в особенности молодежь, все более и более охватывает отвращение к тому миру, в котором они живут; они испытывают желание отвергнуть его ценности и “бежать” из него любой ценой. Короче говоря, человек оказался перед непреодолимой стеной, тупиком в пирамидальной терминологии, и не может выбраться из него собственными усилиями, без чьей-то помощи. Он готов обратиться почти к любому “спасителю”, и подсознание понемногу настраивает его разум на ту длину волны, которая обеспечит максимальный эффект при ожидаемом возвращении Мессии.

Тем временем научный прогресс (понимает это человечество или нет) упорно подготавливает почву для мессианских учений. Постепенно человек начинает понимать, что существующий в реальности физический мир весьма отличается от его представлений о нем и в действительности представляет не столь уж значительную часть бытия — и чем больше он узнает, тем острее ощущает границы своего познания.

Сцена готовится для принятия мессианской инициативы. Согласно древнему “Гимну одеянию славы” (из апокрифических деяний Фомы), “царь и царица востока” (символ

солнечной божественности) собираются пожертвовать сыном, чтобы возвратить из Египта драгоценную жемчужину, охраняемую змеем. Восход новой эры принесет с собой мессианскую фигуру и посланца мира чистого духа, который избавит эту драгоценность — душу человека — из полной змей земной ямы. Сняв свое царственное одеяние, избавитель облачится в египетскую одежду, “чтобы я не казался странным, как тот, кто пришел извне, чтобы найти жемчужину и чтобы египтяне не выпустили против меня змея”. Эту сентенцию мы можем интерпретировать следующим образом. Великий Посвященный придет в облике обычного человека, чья речь будет сформулирована в терминах, доступных современной науке и знанию. Рассказ завершается так: “И я схватил жемчужину, и повернулся, чтобы унести ее к отцам. И я снял с себя грязную одежду, и оставил ее в той земле, и направил свой путь к Свету моего отечества на Востоке”. Можно предположить, что, когда смертное тело осталось позади него, впереди ожидает одеяние славы, и посреди грядущей радости будущий спаситель облачится в него.

В конечном итоге, что может более подготовить людей к мессианской инициативе, как не “научное” доказательство, свидетельство исполнения предсказаний.* И в этом смысле Великая пирамида в ее ассоциации с библейскими текстами способна сыграть жизненно важную роль. Поэтому, если предсказания пирамиды в скором будущем подтвердятся фактами, то тем самым будет подтверждена и наша интерпретация символики вместе с истинным смыслом послания. И в свою очередь, вкупе с современными научными познаниями это поможет людям принят^ учение пирамиды. Судьба человечества, несомненно, откроется ему во всей полноте, и каждый из нас должен будет сделать выбор — исполнить или отвергнуть стоящие перед ним требования.

* См. Приложение J. Мессианский план — примерное содержание.

Но когда начнут исполняться последние события истории? Как человек узнает грядущего Мессию и время его прихода? Пирамида, какой мы ее видим, дает вполне точные датировки. Ее гранитная доска предполагает, что знак Мессии будет иметь нечто общее с радугой — знаком божественного завета, как и в повести о Ное, символизирующей здесь также отмену всеобщей смерти. Следует отметить, однако, что в обоих случаях лук, о котором идет речь, будет обращен не направо и не налево, и не на запад или восток, но вверх. Есть ли в этом конкретное значение?

Долго искать не придется: сам по себе лук не является очень полезным оружием; чтобы он стал эффективным, необходима стрела. И эта символическая стрела, как нам кажется, представляет не что иное, как души людей — те самые “непреломимые тростниковые стрелы”, которые бог Атлауа извлекает из вод смертности, над которыми властвует и пускает вверх с такой силой, что, пронзив сердце космоса, они более не возвращаются на Землю. Действительно, человеческие души, подобно Атлауа, “взлетят как птица кецаль” и, соединившись с птицеподобной душой самого Кецалькоатля, сольются с утренней и вечерней звездой, вестником и помощником солнечного божества.*

Что же тогда нужно для осуществления этого процесса? Очевидно, человек должен быть готов наложить свою собственную душу на мессианский лук. Напомним слова Иисуса Христа: “Прийдите ко мне, все: страждущие и об-

* См. главы 3 и 9, а также символику лука и стрелы в традиционных синтоистских Дзен-буддийских обрядах и обычаях южноамериканских индейцев. Напомним также и слова индийской Мандукья упанишады: “Возьми великий лук упанишад и помести на него острую стрелу с преданностью, натяни лук, думая о нем, и порази центр мишени, тот вечный дух. Лук это священный Ом, а стрела — наша собственная душа. Брахман мишень для стрелы, цель полета души. И когда стрела соединяется с мишенью, пусть внимательная душа будет одна в нем” СДж. Маокаро).

ремененные, и я успокою вас. Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем и найдете покой душам вашим. Ибо иго Мое благо и бремя мое легко” (Матфей, 11:29, 30). Речь, конечно, идет о традиционном бычьем ярме — его смысл состоит в том, что наложение стрелы (человеческой души) на мессианское ярмо или лук приведет не к освобождению ее от животного рабства и вылету в идеальную свободу вечной духовности.

Однако не все люди хотят совершенно лишиться корней и быть “запущенными на орбиту”. Значит, нужен человек, который показал бы остальным путь. Вот и символ распятия Иисуса Христа — христианский крест — олице-

творяет мессианский лук — арбалет, если хотите: Первосвященник-Мессия должен согнуть его весом своего собственного тела.

Так велико напряжение этого могучего лука, что ему суждено в итоге символически отправлять души всех людей в вечность.

Возможно, — если крест действительно символизирует мессианский лук — натянет его сам Мессия, однако здесь нужно заметить, что квадрант египетской дельты сам по себе имеет очертания натянутого лука. На вопрос же — чем он натягивается, мы получим ответ — самой пирамидой, мессианским столпом свидетельства, установленным в центре мира.

Более того, полдневные отражения от полированного белого песчаника облицовки пирамиды в течение веков использовались египтянами в качестве солнечного календаря, а также несли в себе символику лука. Как указывается в работе Дэвидсона и Олдерсмита, форма этих отражений — от зимнего солнцестояния (что существенно) до летнего, — соответствует выпрямлению натянутого лука, выдвижению и выстреливанию стрелы на юг (направление, которое во всей символике пирамиды указывает на прогресс во времени), достигая кульминации в летнее солнцестояние в форме крестообразной звезды (см. рис. 59).

Связь между этими фактами и упомянутой выше май-янской символикой просто удивительна. Мы снова вспоминаем о стрелах Атлауа и о возносящейся стае птиц, представляющих пернатую душу Кецалькоатля (и похожих на оперенные стрелы), которая в итоге превращается в планету Венера, небесную спутницу божественного Солнца. Сама пирамида символически открывает нам сущность упомянутых стрел — так как в виде сбоку она похожа сразу на два направленных вверх наконечника (см. рис. 6) в виде свода Камеры Царицы и верхней разгрузочной камеры, в то время как третий, над входом (см. рис. 46), с шипами, разведенными на угол духа, 5Г5Г14,3" по вертикали, указывает вверх, в отличие от сторон пирамиды, под таким же углом

отходящим от горизонтали. Все три свода таким образом, похоже, символизируют гигантский шаг в развитии человеческой души.

Далее следует отметить, что седьмой ангел Откровения Иоанна Богослова (глава 10) описывается как существо, “облеченное облаком” и с радугой над головой, именно этот ангел свидетельствует об исполнении “Тайн Божьих, как он благовествовал рабам своим пророкам”. Эта фигура явно идентифицируется с Великим Посвященным — Тем-Который-Должен-Придти; она также напоминает нам увенчанную радугой египетскую богиню Сефкхет-Аабут, связанную с египетской Хатор (мифической вдохновительницей первобытного потопа и таким образом послепотопной эры) и Плеядами. Последние, называемые также Атланти-дами (как дочери Атланта), в древнеевфратской астрономии носили имя “Основание”, они имели непосредственное отношение к установлению астрономической датировки всех хронологий Великой пирамиды.

0|1|2|3|4|5|