ГЛАВА 11

АНГЕЛЫ И ДРУГИЕ ВЕСТНИКИ БОГОВ

Ночное видение, НЛО и явление ангелов – все это присутствует в одном из самых удивительных библейских рассказов о снах, в так называемом сне Иакова. Этот контакт с божественным имеет огромное значение, поскольку сам Иегова поклялся защищать Иакова, сына Исаака и внука Авраама, благословил его самого и его потомков и пообещал им в вечное владение Землю обетованную.

Эта встреча с божественным, когда Иаков наблюдал – в видении – за ангелами Господа, произошла во время путешествия из Ханаана, где поселилась семья Иакова, в Харран, где остались родственники Авраама, когда он отправился на юг, в Египет. Озабоченный тем, что его сын и наследник Иаков может жениться на язычнице, «призвал Исаак Иакова и благословил его, и заповедал ему и сказал: не бери себе жены из дочерей Ханаанских; встань, пойди в Месопотамию, в дом Вафуила, отца матери твоей, и возьми себе жену оттуда, из дочерей Лавана, брата матери твоей».

Харран располагался на северном караванном пути, который вел из Месопотамии к средиземноморскому побережью и дальше в Египет. Именно в этом городе жил Авраам со своим отцом Фаррой, прежде чем получил указание идти на юг, и здесь же Эсархаддон (полтора тысячелетия спустя) получил божественное послание о необходимости покорить Египет, а Набонид был избран царем Вавилона. (Сегодня Харран – крупный город на юге Турции, сохранивший древнее имя. Археологи не могут вести здесь раскопки, потому что на древнем холме были построены мусульманские святыни, и главная мечеть стоит на том месте, где располагалась священная храмовая территория (рис. 85). Однако многие руины в городе связаны с именем Авраама, а колодец к северо-западу от города называют Колодцем Иакова.)

Иаков вышел из Вирсавии и к концу дня добрался до того места, где останавливался его дед Авраам, шедший в противоположном направлении, из Харрана в Вирсавию. Уставший Иаков лег спать, положив себе под голову камень. Лучше всего рассказать о том, что произошло, словами самой Библии (Бытие, глава 28):

Иаков же вышел из Вирсавии и пошел в Харран, и пришел на [одно] место, и [остался] там ночевать, потому что зашло солнце. И взял [один] из камней того места, и положил себе изголовьем, и лег на том месте.

И увидел во сне: вот, лестница стоит на земле, а верх ее касается неба; и вот, Ангелы Божьи восходят и нисходят по ней.

И вот Господь, стоит на ней и говорит: Я Господь,

Бог Авраама, отца твоего, и Бог Исаака. Землю, на

которой ты лежишь, Я дам тебе и потомству твоему;

и будет потомство твое, как песок земной;

и распространишься к морю и к востоку, и к северу

и к полудню; и благословятся в тебе

и в семени твоем все племена земные;

и вот Я с тобою, и сохраню тебя везде,

куда ты ни пойдешь; и возвращу тебя в сию землю,

ибо Я не оставлю тебя, доколе не исполню того,

что Я сказал тебе.

Иаков пробудился от сна своего и сказал: истинно Господь присутствует на месте сем; а я не знал! И убоялся и сказал: как страшно сие место! это не иное что, как дом Божий, это врата небесные. И встал Иаков рано утром, и взял камень, который он положил себе изголовьем, и поставил его памятником, и возлил елей на верх его. И нарек имя месту тому: Вефиль.

Во время этой встречи с божественным, в своем ночном видении, Иаков наблюдал объект, который современный человек назвал бы НЛО. Разница состоит в том, что Иаков не воспринимал увиденное как «неопознанный летающий объект» – он был уверен, что его «экипаж» состоит из Ангелов Божьих, а командует ими не кто иной, как сам Господь. Иаков не сомневался, что видел Врата Небесные – место, из которого Элогим могут подниматься в небо. Оно ассоциируется с Вавилоном (Баб-Или, «Ворота Богов»), где произошел инцидент со стартовым комплексом «высотою до небес».

Командир представился Иакову как «Господь, – ДИН.ГИР – Бог Авраама, отца твоего, и Бог Исаака». Остальные названы не просто ангелами, а Ангелами Божьими, и Иаков, осознав, что случайно оказался в том месте, которое используют божественные астронавты, назвал его Вефиль (Бет-Эл, или «дом Эла»; Эл – сокращенное от Элогим).

Чтобы понять, каких же «ангелов» видел Иаков, необходим краткий экскурс в этимологию.

Библия называет подчиненных Господа не просто «ангелами», а «Ангелами Божьими», поскольку древнееврейское слово малашим означает не «ангел», а «посланник, вестник» и употребляется в Библии применительно к людям из плоти и крови, доставляющим царские, а не божественные послания. Царь Саул послал малашим (обычно переводится как «вестники»), чтобы они привели к нему Давида (1-я Книга Царств, 16:19); Давид отправил малашим (переводится как «послы») к жителям Иависа Галаадского, чтобы объявить о своем помазании на царство (2-я Книга Царств, 2:5). Царь Ахаз отправил малашим (послов) к «Феглаффелласару, царю Ассирийскому», чтобы попросить помощи в борьбе с врагами (4-я Книга Царств, 16:7). Этимологически этот термин восходит к тому же корню, что и слово мелаха, которое переводится как «работа», «ремесло», «занятие». В Библии это слово используется рядом с «мудростью, разумением», которые Господь вложил в Велеила, чтобы тот смог овладеть мелахой, необходимой для сооружения скинии и Ковчега Завета в Синайской пустыне. Таким образом, термин малах (единственное число от малашим) обозначает не просто посланника, а специального посланника, подготовленного для выполнения определенной задачи и обладающего соответствующими полномочиями (наподобие современного посла). Именно такими послами были Ангелы Божьи, о которых пойдет речь ниже.

История Иакова изобилует вещими снами и встречами с ангелами – это продолжение встреч с божественным, которые пережили другие библейские патриархи, его дед Авраам и отец Исаак.

Встретив Рахиль у колодца на пастбище в окрестностях Харрана и узнав, что она приходится дочерью его дяде Лавану, Иаков попросил у Лавана разрешения жениться на девушке. Дядя согласился, но с условием, что Иаков прослужит у него семь лет. Однако по истечении этого срока Лаван заставил молодого человека жениться на своей старшей дочери Лии и прослужить еще семь лет, чтобы в качестве второй жены привести к себе в дом Рахиль. По настоянию Лавана Иаков вместе с женами, детьми и многочисленными стадами прожил в Харране двадцать лет. Но однажды ночью Иакову приснились «козлы, поднявшиеся на скот, пестрые с крапинами и пятнами». Недоумевающий Иаков получил разъяснение во второй части сна, когда появился Ангел Божий и сказал: «Иаков! Я сказал: вот я. Он сказал: возведи очи твои и посмотри: все козлы, поднявшиеся на скот, пестрые, с крапинами и с пятнами, ибо Я вижу все, что Лаван делает с тобою; Я Бог [явившийся тебе] в Вефиле, где ты возлил елей на памятник… теперь встань, выйди из земли сей и возвратись в землю родины твоей».

Послушавшись вещего сна, Иаков собрал свою семью и имущество и, воспользовавшись случаем, когда Лаван отправился стричь овец, поспешно покинул Харран. Когда об этом узнал Лаван, он пришел в ярость. Но «пришел Бог к Лавану Арамеянину ночью во сне и сказал ему: берегись, не говори Иакову ни доброго, ни худого». Вняв предупреждению, Лаван в конце концов смирился с уходом Иакова, и они установили камень, служивший границей, которую ни один из них не должен был пересекать в гневе. Мирное соглашение было скреплено клятвой Господу.

Такие пограничные камни традиционно ставились на территории всего Ближнего Востока. Их называли «кудурру» из-за округлых вершин, и на них вырезались надписи, содержавшие условия договора и призывавшие в свидетели богов обеих сторон. Иногда у округлой верхушки камня помещались символы небесных аналогов богов (рис. 86). Библия с удивительной точностью описывает это событие, приводя слова Лавана, провозгласившего, что «Бог Авраамов и Бог Нахоров да судит между нами, Бог отца их». Несмотря на то что в тексте (Бытие, 31:53) не называется имя Иеговы, бога Авраама, Библия проводит четкую границу между ним и богом его брата Нахора; по словам Лавана, и тот и другой были Элогим их отца Фарры.

Приведенные в Библии факты указывают на то, что излюбленный маршрут патриархов между Негевом (южная часть Ханаана на границе с Синайским полуостровом) с его главным городом Вирсавией (современный город Беершева) и Месопотамией пересекал реку Иордан. Это значит, что патриархи пользовались «Дорогой царей» к востоку от реки (а не «Морским путем», проходящим по берегу моря, – см. карту). Когда Иаков, собрав семью, имущество и стада, направился на юг, он дошел до места, где приток Иордана Иавок открывает проход к Иордану через горы, и здесь он опять встретился с малашим. На это раз это был не сон и не видение – он встретился с ангелами наяву!

Об этом событии рассказывает глава 32 Книги Бытия:

А Иаков пошел путем своим.

И встретили его Ангелы Божьи.

Иаков, увидев их, сказал:

это ополчение Божие.

И нарек имя месту тому: Маханаим.

В истории Иакова эти две строчки стоят особняком. Далее идет подробный рассказ о встрече Иакова со своим братом Исавом. Но это странное отступление напоминает вставку в главе 6 Книги Бытия, посвященную Нефилим (перед историей Ноя и Великого потопа). В обоих случаях это инородный текст, похожий на фрагмент более длинного рассказа и сохраненный в неприкосновенности составителями Библии. Таким образом, краткое упоминание о встрече с группой божественных посланников – или воинов – вполне может быть остатком более длинной и подробной истории.

Не исключено, что составители Библии оставили эти две строки из-за последующего эпизода, объясняющего, почему Иаков сменил имя и стал зваться Израилем.

Добравшийся до брода через Иавок и не уверенный в том, как его встретит брат Исав, Иаков решил сначала отправить брату дары, а затем переправить имущество. Наконец он остался в разбитом на ночь лагере вместе с двумя женами, двумя служанками и одиннадцатью детьми. Под покровом темноты Иаков, «взяв их, перевел через поток, и перевел все, что у него [было]».

to/from Harran – к/из Харрана, to/from Mart – к/из Мари, Kadesh – Кадеш, Gebal (Biblos) – Гебал (Библос), Beth-Shemesh (Baalbek) – Бет-Шемеш (Баальбек), Damascus – Дамаск, Sydon – Сидон, Tyre – Тир, Jordan R – р. Иордан, Ashterot-Karnayim – Аиоперот-Карнаим, Megiddo – Мегидда, Shechem – Шехем, Ham – Хам, Beth-El – Бет-Эль, Shalem – Шалем, Mt. Nebo – г. Нево, Jericho – Иерихон, TeU-Hassul – Телъ-Хассул, Ashdod – Ашдод, Ascalon -Аскалон, Gaza – Газа, Dead Sea – Мертвое море, Sodom – Содом, Shaveh-Kiryatayim – Шавех-Кирьятаим, Hebrone – Хеврон, Beersheba – Беершева, Kadesh-Barnea – Кадеш-Варни,

Brook of Egypt – поток Египетский, Pelusium – Пелузий, Mt. Se'ir – г. Ceup, Elath (Eczion-Gaber) – Эйлат (Эцион-Габер), El-Paran – Эль-Фаран, Gulf of Suez – Суэцкий залив, Gulf ofElat – Эйлатский запив, el-Tor – Эль-Тор, Red Sea – Красное море, Mt. St. Katharine – гора Св. Екатерины, Mt. Umm-Shumar – гора Умм-Шумар, On (Heliopolis) – Ун (Гелиополь), Moph (Memphis) – Мемфис, Nile River – p. Нил, Gize – Гиза, LEBANON – Ливан, THE GREAT SEA (Upper Sea) – Великое море (Верхнее море), NEGEV – Негев, SINAI (Tilmuri) – СИНАЙ (Тильмун), EGYPT – Египет

Затем он неожиданно столкнулся с богом:

И остался Иаков один.

И боролся Некто с ним до появления зари;

и, увидев, что не одолевает его,

коснулся состава бедра его

и повредил состав бедра у Иакова,

когда он боролся с Ним.

И сказал: отпусти Меня, ибо взошла заря.

Иаков сказал: не отпущу Тебя,

пока не благословишь меня.

И сказал: как имя твое? Он сказал: Иаков.

И сказал: отныне имя тебе будет не Иаков,

а Израиль, ибо ты боролся с Богом,

и человеков одолевать будешь.

(Изра-Эл – это игра слов, обозначающая «боровшийся с Элом», то есть с богом.)

Спросил и Иаков, говоря: скажи имя Твое. И Он сказал: на что ты спрашиваешь о имени Моем? И благословил его там.

И нарек Иаков имя месту тому:

Пенуэл; ибо, [говорил он],

я видел Бога лицем к лииу,

и сохранилась душа моя.

И взошло солнце, когда он проходил Пенуэл;

и хромал он на бедро свое.

Первое упоминание об Ангеле Божьем в Библии мы встречаем в главе 16 Книги Бытия, которая рассказывает о событиях, случившихся при жизни Авраама, деда Иакова. Авраам и его жена Сарра были уже немолодыми людьми – Авраам разменял восьмой десяток, а Сарра была на десять лет моложе мужа, – но все еще оставались бездетными. Авраам только что исполнил миссию, с которой был послан в Ханаан – отразил атаки на космопорт аннунаков на Синайском полуострове (так называемая война царей, описанная в главе 14 Книги Бытия). Благодарный Господь предстал перед Авраамом «в видении» и сказал:

…не бойся, Аврам;

Я твой щит; награда твоя весьма велика.

Но бездетный Авраам (его все еще называют шумерским именем Аврам) с горечью отвечал: «Владыка Господи! что Ты дашь мне? я остаюсь бездетным». В отсутствие наследника ему не нужна никакая награда.

И было слово Господа к нему, и сказано:

не будет он твоим наследником, но тот,

кто произойдет из чресл твоих,

будет твоим наследником.

И вывел его вон и сказал:

посмотри на небо и сосчитай звезды,

если ты можешь счесть их.

И сказал ему: столько будет у тебя потомков.

«В этот день заключил Господь завет с Аврамом, сказав: потомству твоему даю Я землю сию, от реки Египетской до великой реки, реки Евфрата».

Однако, несмотря на обещание Бога, Сарра так и не родила Аврааму ребенка. Тогда Сарра решила, что ей не суждено иметь детей, и отдала Аврааму в жены свою служанку Агарь. Авраам «вошел к Агари, и она зачала», после чего служанка начала свысока поглядывать на свою хозяйку.

Сарра, в свою очередь, «стала притеснять» Агарь, несмотря на то что сама привела ее к Аврааму, – и молодая женщина сбежала.

И нашел ее Ангел Господень

у источника воды в пустыне,

у источника на дороге к Суру.

И сказал ей: Агарь, служанка Сарина!

откуда ты пришла и куда идешь?

Агарь объяснила, что сбежала от хозяйки, и тогда Ангел Господень приказал ей вернуться, потому что она должна родить сына, от которого «умножится» ее потомство. «Наречешь ему имя Измаил, ибо услышал Господь страдание твое», – добавил он. Агарь вернулась в дом Авраама и родила сына. «Аврам был восьмидесяти шести лет, когда Агарь родила Авраму Измаила». Прошло еще тринадцать лет, и «Господь явился Аврааму», подтвердил завет, заключенный с Авраамом и его потомками и сказал, что нужно делать, чтобы у Авраама появился законный наследник, рожденный ему единокровной сестрой (Саррой). Во-первых, требовалось совершить обряд обрезания над всеми мужчинами семьи, а во-вторых, Авраам и Сарра должны были окончательно порвать связь со своей родиной и взять себе семитские имена вместо шумерских (Аврам и Сара). (Ранее мы употребляли имена «Авраам» и «Сарра» только ради удобства; до этого момента Библия называет их Аврамом и Сарой.) К этому времени Аврааму исполнилось девяносто девять лет.

Эти инструкции, а также пророчество о рождении у Сарры сына Исаака подробно излагаются в главе 17 Книги Бытия. Обстоятельства этого – богоявление, приведшее к уничтожению Содома и Гоморры, – описано в следующей главе. Господь «явился» престарелому патриарху, когда тот сидел у порога свого шатра, в полдень, «во время зноя дневного». Внезапно перед ним как будто из ниоткуда появились три незнакомца:

Он возвел очи свои и взглянул,

и вот, три мужа стоят против него.

Увидев, он побежал навстречу им

от входа в шатер и поклонился до земли,

и сказал: Владыка! если я обрел благоволение

пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего.

Эта сцена полна загадок. Три незнакомца появились перед Авраамом неожиданно, и для того, чтобы увидеть их, он должен был «возвести очи», то есть посмотреть вверх. Незнакомцы еще не назвали себя, но он уже понял их необычную – божественную? – природу. Авраам обращается к ним: «Владыка» – и начинает беседу с важной просьбы: «…не пройди мимо раба Твоего». Другими словами, патриарх сразу же определил, что они могут летать в небе… Тем не менее, они были настолько похожими на людей, что Авраам предложил им омыть ноги, отдохнуть в тени дерева и подкрепиться хлебом. «Они сказали: сделай так, как говоришь».

«И поспешил Авраам в шатер к Сарре», попросив ее испечь хлеб, а сам занялся приготовлением мясного блюда. Один из «мужей», расспрашивавший Авраама о Сарре, сказал: «Я опять буду у тебя в это же время, и будет сын у Сарры, жены твоей». Подслушавшая их разговор Сарра засмеялась. Разве могут у них в таком возрасте быть дети?

И сказал Аврааму:

отчего это рассмеялась Сарра,

сказав: неужели я действительно могу родить,

когда я состарилась?

Есть ли что трудное для Господа?

В назначенный срок буду Я у тебя в следующем году,

и у Сарры [будет] сын.

Через Исаака и его потомков заключенный с Авраамом завет продлится вечно, сказал Господь.

Далее мы узнаем, что «встали те мужи и оттуда отправились к Содому; Авраам же пошел с ними, проводить их». В тексте Библии гости Авраама называются «мужами», но пророчество о рождении у Сарры сына Исаака (его имя на древнееврейском языке произносится как «Ицхак», что представляет собой игру слов, обозначающую «смех Сарры») указывает на то, что одним из трех гостей был сам Иегова. Удивительное богоявление, во время которого еврейский патриарх принимал Господа Бога в качестве гостя!

Дойдя до выступа, с которого был виден город Содом, расположенный в долине у берегов Соленого моря, Господь решил раскрыть перед Авраамом причину своего визита:

…вопль Содомский и Гоморрский,

велик он, и грех их, тяжел он весьма;

сойду и посмотрю,

точно ли они поступают так,

каков вопль на них, восходящий ко Мне,

или нет; узнаю.

Таким образом, задача двух других «мужей» заключалась в том, чтобы проверить обвинения в «грехах» двух городов, расположенных в долине Иордана поблизости от Мертвого моря, и тогда Господь определит их судьбу. «И обратились мужи оттуда и пошли в Содом; Авраам же еще стоял пред лицем Господа». Но когда они прибывают в Содом, становится ясно, кто такие эти двое (Бытие, 19:1): «И пришли те два Ангела в Содом вечером».

Прежде чем рассказать о посещении ангелами Содома и Гоморры, а затем об уничтожении этих городов греха, Библия описывает в высшей степени необычный спор между Авраамом и Господом. Авраам взял на себя роль защитника Содома (в котором жил его племянник Лот с семьей). «Может быть, есть в этом городе пятьдесят праведников? – спросил он у Бога. – Неужели Ты погубишь и не пощадишь места сего ради пятидесяти праведников в нем?»

Напомнив Иегове, что он «судия всей земли», который всегда поступает по справедливости, Авраам поставил Господа перед нелегким выбором. Бог ответил, что пощадит город, если в нем найдется пятьдесят праведников. Но как только он уступил, Авраам – попросив прощения за то, что «решился говорить Владыке», – задал следующий вопрос: А что, если до пятидесяти не хватит пяти человек? «Он сказал: не истреблю, если найду там сорок пять». Авраам продолжал торговаться, пока число праведников, ради которых город пощадят, не уменьшилось до десяти. После этого «пошел Господь, перестав говорить с Авраамом». Он вновь поднялся в небо, а «Авраам же возвратился в свое место».

«И пришли те два Ангела в Содом вечером, когда Лот сидел у ворот Содома. Лот увидел, и встал, чтобы встретить их, и поклонился лицем до земли и сказал: государи мои! зайдите в дом раба вашего и ночуйте, и умойте ноги ваши, и встаньте поутру и пойдете в путь свой». Ангелы остались в доме Лота, а «городские жители, Содомляне, от молодого до старого, весь народ со [всех] концов [города], окружили дом и вызвали Лота и говорили ему: где люди, пришедшие к тебе на ночь? выведи их к нам; мы познаем их». Горожане настаивали и даже попытались взломать дверь в доме, и тогда ангелы «людей, бывших при входе в дом, поразили слепотою, от малого до большого, так что они измучились, искав входа».

Неизвестно, как ангелы ослепили людей, пытавшихся выломать дверь дома Лота, – при помощи волшебного жезла или какого-то излучателя. Ответ на этот вопрос позволил бы разрешить еще большую загадку. Описывая появление гостей сначала перед Авраамом, а затем перед Лотом, Библия называет их анашим – «мужи». В обоих случаях хозяева сразу же узнают необычных гостей, видя в них нечто «божественное». Авраам и Лот называют их «государями» и кланяются до земли. Если гости были так похожи на людей (о чем упоминалось выше), то почему их сразу же узнавали?

Ответ кажется очевидным – конечно из-за крыльев! Но, как мы покажем ниже, это вовсе не обязательно.

Традиционно ангелы представляются нам – этот образ на протяжении многих веков внедрялся и укреплялся в сознании людей религиозной пропагандой – как антропоморфные существа, отличающиеся от человека только крыльями. И действительно, сбросив крылья, они стали бы неотличимыми от людей. Западная иконография унаследовала этот образ от первых христиан, но корни такого представления об ангелах, вне всякого сомнения, следует искать на Ближнем Востоке. Мы сталкиваемся с подобными существами в шумерском искусстве – крылатыми послами, которые уводят Энкиду, и стражниками со смертоносными лучами. Они встречаются в религии Ассирии и Египта, Ханаана и Финикии (рис. 87). Такие же хеттские изображения (рис. 88а) были повторены в Южной Америке, на Воротах Солнца в Тиатиуакане (рис. 88b) – свидетельство контактов хеттов с этими далекими землями.

Современные ученые – вероятно, стремясь избежать религиозной окраски, – называют этих существ «духами-покровителями», но древние народы относили их к категории младших богов, считая их своего рода рядовыми, которые исполняют приказы «Великих Богов», считавшихся «Богами Неба и Земли».

Изображение в виде крылатых существ указывало на их способность летать в небе, и в этом они были похожи на самих богов, и особенно крылатых – Уту/Шаимаша (рис. 89) и его сестру-близнеца Инанну/Иштар (рис. 90). Очевидна здесь и связь с «людьми-орлами» (см. рис. 16), которыми командовал Уту/Шамаш. С учетом этих обстоятельств слова Господа о том, что он носил сынов Израиля «на орлиных крыльях» воспринимается не просто как аллегория. Вспоминается также и легенда об Этане, которого по приказу Шамаша поднял в небо орел – или человек-орел.

Однако в Библии (рис. 71), эти крылатые помощники Господа назывались херувимами, а не малашим. Термин херувим происходит от аккадского карабу – «благословлять, освящать». Термин карибу (мужчина) обозначал благословленного человека, а курибу (женский род) – это богиня-защитница. То есть библейские херувимы были призваны «охранять путь к древу жизни» (Бытие, 3:24), чтобы изгнанные Адам и Ева не вернулись в райский сад, а также защищать своими крыльями Ковчег Завета. Кроме того, они поддерживали престол Господа (в видении пророка Иезекииля) или просто поднимали его в небо, «…и воссел на Херувимов, и полетел», – читаем мы в Библии (2-я Книга Царств, 22:11, Псалмы, 18:11). В этих строках снова просматриваются параллели с мифом обЭтане. Таким образом, согласно Библии, у крылатых херувимов были конкретные и весьма ограниченные функции. В отличие от них малашим выполняли разнообразные задания и, подобно послам, имели достаточно широкие полномочия.

Об этом свидетельствуют события в Содоме. Лично убедившись в греховности жителей Содома, двое «ангелов» приказали Лоту и его семье бежать из города, «ибо мы истребим сие место». Но Лот медлил и просил «ангелов» отсрочить разрушение города, пока он с женой и дочерьми не найдет безопасное убежище в дальних горах. И ангелы обещали, что дадут его семье время, чтобы спастись.

В обоих случаях (внезапное появление перед Авраамом и у ворот Содома) «ангелы» именуются «мужами», и вид у них вполне человеческий. Что же, если не крылья, позволило узнать в них посланников Бога?

Ключ к разгадке можно найти в изображении хеттского пантеона, вырезанного на скале в местечке под названием Язилики, которое находится в Турции, неподалеку от древней хеттской столицы. Все боги разделены на две процессии: мужчины маршируют слева направо, а женщины справа налево. Каждую из процессий возглавляют великие боги (Тешуб у мужчин и Хебат у женщин), за которыми следуют дети, помощники и группы младших богов. Последней в мужской процессии идет группа из двенадцати «посланников» (рис. 91а), на божественный статус и обязанности которых и указывают головные уборы и оружие. Перед ними располагается группа из двенадцати богов рангом повыше, узнаваемых по головным уборам и инструментам – жезлу с петлей или диском на конце (рис. 91b). Такой же жезл держат два главных бога-мужчины (рис. 91с).

Группа из двенадцати младших богов, какими их изображают хетты, невольно ассоциируется с воинством малашим, которое Иаков встретил на обратном пути из Харрана – в современной Турции – в Ханаан. Вполне вероятно, что узнаваемым ангелов делал именно прибор, который они держали в руке (а в некоторых случаях и необычные головные уборы).

Библия приписывает малашим разнообразные чудеса, в том числе усмирение разъяренной толпы в Содоме; подобный же случай магического ослепления встречается в рассказе о жизни и деяниях Елисея, ученика и наследника пророка Илии. В другом эпизоде сам Илия, спасаясь бегством после убийства нескольких сотен жрецов Ваала, был спасен Ангелами Божьими, когда умирал от голода и жажды в пустыне Негев – в той же местности, где ангел нашел сбежавшую Агарь, тоже без воды и пищи бродившую по пустыне. Когда измученный Илия заснул под можжевеловым кустом, ангел внезапно коснулся его и сказал: «Встань, ешь». Проснувшись, Илия с удивлением обнаружил рядом с собой лепешку и кувшин с водой. Он поел, напился и опять заснул – но тут же был снова разбужен ангелом, который сказал ему: «Встань, ешь; ибо дальняя дорога пред тобою» (пунктом назначения была «гора Элогим», то есть гора Синай посреди пустыни). В Библии (3-я Книга Царств, 19:5-7) не говорится, как ангел коснулся Илии, но можно предположить, что он сделал это при помощи своего волшебного жезла или посоха.

Этот инструмент появляется в истории о Гедеоне (Книга Судей, глава 6). Чтобы убедить Гедеона, что Господь избрал его и что именно он должен возглавить народ Израиля в борьбе против врагов, Ангел Господень предложил взять мясо и хлеб, приготовленные для жертвоприношения, и положить их на камень. Гедеон послушался, и тогда

Ангел Господень простер конец жезла,

который был в руке его,

прикоснулся к мясу и опреснокам;

и вышел огонь из камня и поел мясо и опресноки;

и Ангел Господень скрылся от глаз его.

И увидел Гедеон, что это Ангел Господень.

Волшебный жезл мог быть похож на инструмент, который мы видим в руках группы из двенадцати старших богов на барельефе из Язилики. Изогнутое оружие в руках последней группы богов вполне могло быть «мечом» малашим, когда их посылали с миссией разрушения. Об этом рассказывается, в частности, в главе 5 Книги Иисуса Навина. Когда израильский вождь, покорявший Ханаан, столкнулся с самым крепким орешком – укрепленным городом Иерихоном, – ему явился божественный посланник-

Иисус, находясь близ Иерихона, взглянул, и видит, и вот стоит пред ним человек, и в руке его обнаженный меч. Иисус подошел к нему и сказал ему: наш ли ты, или из неприятелей наших? Он сказал: нет; я вождь воинства Господня.

Другое появление воина малах с похожим на меч предметом в руке произошло во времена царя Давида. Он ослушался запрета проводить перепись, и Господь через «прозорливца» Гада предложил ему выбрать одно из трех наказаний. Царь колебался, и тогда:

И поднял Давид глаза свои, и увидел Ангела Господня, стоящего между землею и небом, с обнаженным в руке его мечом, простертым на Иерусалим; и пал Давид и старейшины, покрытые вретищем, на лица свои.

(1– я Книга Паралипоменон, 21:16)

Не менее показательны случаи, когда ангелы являлись с пустыми руками – им приходилось прибегать к другим средствам, чтобы убедить в своей божественности того, кому предназначалось Слово Божье. При встрече с Гедеоном использовался магический жезл, но этого жезла не было у ангела, когда он явился бесплодной жене Маноя и предсказал рождение Самсона, которому суждено стать «назореем» (при условии, что женщина воздержится от вина, пива и нечистой пищи, кроме того, мальчика нельзя стричь). Когда ангел появился во второй раз, чтобы проверить, как выполнены указания Господа относительно зачатия и воспитания Самсона, Маной решил убедиться в божественном происхождении гостя. «Как тебе имя?» – спросил он посланника.

Ангел Господень сказал ему:

что ты спрашиваешь об имени моем?

оно чудно.

И взял Маной козленка и хлебное приношение

и вознес Господу на камне.

И сделал Он чудо, которое видели Маной и жена его.

Когда пламень стал подниматься от жертвенника к небу,

Ангел Господень поднялся в пламени жертвенника.

Видя это, Маной и жена его пали лицем на землю.

И невидим стал Ангел Господень Маною и жене его.

Тогда Маной узнал, что это Ангел Господень.

Известен и другой случай использования волшебного огня для доказательства того, что человек действительно получил послание Господа. Случилось это в те времена, когда Господь избрал Моисея, еврейского юношу, воспитанного при дворе фараона, чтобы тот вывел народ Израиля из Египта. Спасаясь от гнева фараона в Синайской пустыне, Моисей пас стада своего тестя Иофора, «священника Мадиамского». Однажды он повел стадо в глубь пустыни и «пришел к горе Божией, Хориву», где увидел

ЧУДО:

И явился ему Ангел Господень в пламени огня

из среды тернового куста.

И увидел он, что терновый куст горит огнем,

но куст не сгорает.

Моисей сказал:

пойду и посмотрю на сие великое явление,

отчего куст не сгорает.

Господь увидел, что он идет смотреть,

и воззвал к нему Бог из среды куста,

и сказал: Моисей! Моисей! Он сказал: вот я!

Подобные чудеса, служившие доказательством божественной природы гостя, не были нужны в том случае, если он держал в руках оружие или магический жезл.

Древние рисунки указывают на то, что существовали и другие признаки, позволявшие узнать в «мужах» посланников бога. Это своего рода «очки», которые являлись частью необычного головного убора. В этом отношении показательна хеттская пиктограмма, передающая значение «божественный» (рис. 92а), которая представляет собой изображение «глаз»; идолам-«глазам» поклонялись в верховьях Евфрата, помещая их на алтари и пьедесталы (рис. 92b). Эти идолы – стилизованное изображение богов, характерной особенностью которых (помимо шлемов) были закрывающие глаза очки (рис. 92с).

Одна из древних статуэток изображает богоподобного «мужа» в шлеме и очках с изогнутым инструментом в руке (рис. 93) – так вполне могли выглядеть библейские ангелы, появившиеся перед Авраамом и Лотом.

(Если в этих эпизодах похожее на жезл оружие использовалось для ослепления людей, то очки могли защищать «ангелов» от действия его поражающих лучей. В пользу этой гипотезы говорит изобретение в Соединенных Штатах и других странах «несмертельного» оружия, в том числе ослепляющих лазерных винтовок «Кобра», в которых объединены технологии хирургического лазера и лазера наведения ракет. Солдаты, вооруженные этими винтовками, должны носить защитные очки, чтобы не быть ослепленными собственным оружием.)

Сравнение приведенных выше рисунков с изображением Иштар в очках и шлеме летчика (рис. 33) дает основание предположить, что одежда и оружие малашим были копией одеяния и оружия самих великих богов. Могущественный Энлиль мог из своего зиккурата в Ниппуре посылать лучи, достигающие «сердца дальних земель»; кроме того, там располагались «глаза», способные надзирать за всеми землями, и «сеть», которая предупреждала о появлении незваных гостей. Нинурта имел оружие, которое «разрывало на части» и «лишало чувств», а его сияние сокрушало горы. У него также имелось ИБ – уникальное оружие с «пятьюдесятью убивающими головами». Тешуб/Адад был вооружен громом, дробящим скалы, и ослепляющей молнией.

Месопотамские цари время от времени заявляли, что бог-покровитель снабдил их божественным оружием, которое помогло победить врагов; поэтому боги вполне могли доверить оружие или магические жезлы своим посланникам, то есть «ангелам».

Божественные посланники встречаются еще в рассказах о богах Шумера, аннунаках, которые использовали их для передачи сообщений друг другу, а не людям.

Одним из таких посланников был Папсуккал, которого ученые называют «визирем великих богов»; его имя переводится как «отец/предок вестников». Он исполнял поручения Ану, доставляя его приказы руководителям аннунаков на Земле, и при этом нередко проявлял завидные способности дипломата. Вполне возможно, что в период отсутствия Ану на Земле Папсуккал играл роль посланника Нинурты (хотя во время сражения с Зу в качестве вестника Нинурты выступал его главный оруженосец Шарур).

Главного суккал, или посланника, Энлиля звали Нуску; в многочисленных мифах об Энлиле Нуску выполняет разнообразные поручения. Когда аннунаки, работавшие в Абзу (юг Африки) подняли мятеж и окружили дом Энлиля, именно Нуску остановил их своим оружием, а затем выступил в качестве посредника на переговорах. Во времена Шумера он приносил «слово Экура» (зиккурат Энлиля в Ниппуре) тем, чью судьбу определял Энлиль, по гам и людям. В «Гимне Энлилю, всеблаготворнейшему» говорится: «Его посол и советник Нуску слова и дела, что Энлиль замыслил, ведает с ним, совет с ним держит, наказов Энлиля он исполнитель». Выше мы уже упоминали о том, что именно Нуску, стоявший в храме Харрана рядом с Сином, сообщил ассирийскому царю Эсархаддону о разрешении богов вторгнуться в Египет.

Ашшурбанипал утверждает, что именно Нуску передал решение богов сделать его царем Ассирии; затем по поручению богов Нуску сопровождал Ашшурбанипала в военном походе, обеспечив победу. По словам царя, Нуску шел впереди его войска и поражал врагов божественным оружием. Этот рассказ напоминает библейскую историю о том, как Ангел Божий уничтожил уже ассирийское войско, осаждавшее Иерусалим.

И случилось в ту ночь: пошел Ангел Господень

и поразил в стане Ассирийском

сто восемьдесят пять тысяч.

И встали поутру, и вот все тела мертвые.

(4-я Книга Царств, 19:35)

Главный посланник Энки, который в шумерских источниках носит имя Исимуд, а в аккадских версиях Усму, участвует в любовных похождениях своего господина.

В «мифе» под названием «Энки и Нинхурсаг», повествующем о попытках Энки получить наследника от единокровной сестры, Исимуд/Усму сначала выступает в качестве его доверенного лица, а затем доставляет своему хозяину различные фрукты, с помощью этих фруктов Энки пытается излечиться от паралича, которым наказала его Нинхурсаг. Когда Инанна/Иштар прибывает в Эриду, чтобы получить от Энки ME, все приготовления для встречи богини поручаются Исимуду. Позже, когда протрезвевший Энки понимает, что у него обманом выманили драгоценные ME, он приказывает своему верному слуге догнать Инанну (которая улетела в своей «небесной комнате») и вернуть ME.

В древних текстах Исимуд/Усму иногда называется «двуликим». Это странное имя тем не менее было ТОЧНО: статуи и изображения на цилиндрических печатях действительно рисуют его с двумя лицами (рис. 94). Что это – родовая травма, генетическое заболевание? Или имелась веская причина изображать его таким образом? Точно неизвестно, но два лица Исимуда могут отражать характерные особенности его небесного аналога.

Необычен и посланник Инанны/Иштар, которого звали Ниншубур. Загадка его заключается в том, что иногда он предстает в облике мужчины, и тогда ученые переводят его имя как «управляющий, визирь», а иногда в облике женщины, и тогда его называют «служанкой». Может быть, Ниншубур – это двуполое или бесполое существо? Или евнух?

Ниншубур выступает в качестве доверенного лица Инанны/Иштар во время сватовства Думузи, и в этой роли она предстает как женщина; Торкилд Якобсен в своей работе «The Treasures of Darkness* интерпретирует ее имя как «служанка». Однако в рассказе о бегстве Инанны от Энки, когда она хитростью завладела драгоценными ME, Нишубур явно мужчина, и богиня называет его «воином», сражающимся на ее стороне. Дипломатические способности посланника в полной мере раскрылись тогда, когда Инанна/Иштар, несмотря на запрет, задумала посетить свою сестру Эрешкигаль в Нижнем Мире. В этом эпизоде такие известные шумерологи, как Сэмюэл Н. Крамер («Inanna's Descent to the Nether World») и А. Лео Оппенгеймер («Mesopotamian Mythology*), рассматривают Ниншубура как мужчину.

Загадочная двуполость или бесполость Ниншубура ярко проявляется в его/ее столкновении с другими существами. Эти существа – по большей части создания Энки, но не только – были не мужчинами и не женщинами, не богами и не людьми, а андроидами, автоматами в человеческом облике.

О существовании таких загадочных посланников и об их особенностях свидетельствует упомянутый выше текст, рассказывающий о том, как Инанна/Иштар без приглашения посетила владения своей сестры Эрешкигаль в Нижнем Мире (на юге Африки). Собираясь в дорогу, Инанна облачилась в костюм астронавта; семь предметов, которые она взяла с собой, описаны в различных текстах и воспроизведены на статуе, найденной при раскопках города Мари (рис. 95а, b). Чтобы получить разрешение на вход в запретную зону, Инанна при проходе через семь ворот по одному отдавала свои атрибуты, а затем, обнаженная, приблизилась к трону сестры. Взглянув друг на друга, сестры пришли в ярость, и Эрешкигаль приказала своему суккал Намтару «обратить Инанну в труп, труп повесить на крюк».

Предвидя неприятности, Инанна еще пред тем, как отправиться в опасное путешествие, попросила своего посланника Ниншубура обратиться за помощью, если она не вернется через три дня. Когда Ниншубур понял, что его госпожа попала в беду, он обратился к разным богам, но только Энки решился противостоять приносящему смерть Намтару. Его имя означает «уничтожитель», а ассирийцы и вавилоняне называли его Мемитту – «убийца», или Ангел Смерти. В отличие от других богов или людей у него не было ни рук, ни ног, он не пил и не ел. Поэтому для спасения Инанны Энки отправил двух андроидов, которые могли проникнуть в «Землю, откуда нет возврата», и выполнить задание.

В шумерском варианте мифа говорится о том, что Энки создал двух глиняных андроидов, а затем оживил их при помощи воды жизни и травы жизни. Их имена, Кургару и Галатуру, ученые обычно не трактуют, сталкиваясь со значительными трудностями при переводе. Эти имена означают «интимные части тела», то есть половые органы андроидов, – в буквальном переводе они означают существ с «запертым отверстием» и «слабым проникающим органом».

Увидев их в своем тронном зале, Эрешкигаль спрашивает, кто они такие, боги или люди, и что им нужно. Кургару и Галатуру просят отдать им тело Инанны. Затем «труп с крюка они взяли» и направили на него «генератор» и «излучатель»: «И один – Травой Жизни и второй – Водой Жизни ее тела коснулись. Инанна встает».

Комментируя описание двух посланников Энки, А. Лео Оппенгеймер («Mesopotamian Mythology*) указывает на главные характеристики, позволившие им проникнуть во владения Эрешкигаль и спасти Инанну: во-первых, они не были ни мужчинами, ни женщинами и, во-вторых, они появились на свет не из утробы матери. Более того, ученый обнаружил упоминание о способности богов создавать роботов в «Энума элиш», вавилонском мифе о Сотворении мира, где небесная битва с Тиамат и создание разнообразных объектов и существ – в том числе человека – приписывались Мардуку.

В его интерпретации вавилонского текста именно Мардук задумал создать разумное существо, способное облегчить жизнь богов. Он поделился своими соображениями с Энки, который выдвинул другое предложение – наложить «печать богов» (то есть генетический код) на создание, которое «уже существует» (в результате чего появился Homo sapiens).

В обновленном переводе шумерской версии текста Диана Фолькштейн («Inanna, Queen of Heaven and Earth») объясняет природу двух посланников Энки, утверждая, что они не были ни мужчинами, ни женщинами. Еще точнее выражается аккадская версия «Нисхождения Инанны в Нижний Мир» (в интерпретации Э. А. Спейсер), согласно которой для спасения Иштар Энки создал лишь одно существо, и это существо – ашушунамир, или евнух.

Аккадский термин, который обычно переводится как «евнух», буквально означает «пенис-вагина»; то есть это скорее двуполое существо, нежели кастрат. Именно эта особенность озадачила Эрешкигаль, что подтверждается археологическими находками – статуэтками, у которых имеются как мужские, так и женские половые органы (рис. 96а).

Эти андроиды, держащие в руке жезл или оружие, относятся к тому типу посланников, которых называют залу – обычно это слово переводится как «демон» – и с которыми мы уже встречались в рассказе о смерти Думузи. Тогда Мардук послал именно гаду, чтобы схватить Думузи. В истории о том, как сын Энки Нергал женился на Эрешкигаль, говорится, что Энки создал четырнадцать галу, которые должны были охранять и защищать Нергала во время визита в эти опасные земли. В мифе «Нисхождение Инанны в Нижний Мир» рассказывается о том, что Намтар пытался помешать возвращению воскресшей Инанны и послал галу, чтобы они не дали богине подняться в небо.

Во всех этих текстах мы читаем о том, что галу, лицом и телом не похожие на божественных суккал, держали в руке жезл, а на бедре у них висело оружие. Они не были существами из плоти и крови. У них не было ни матери, ни отца, ни братьев, ни сестер, ни детей; они не ели и не пили, а лишь летали в небе над землей.

Не могли ли эти андроиды из древних преданий возвращаться на Землю в более поздние времена?

Это очень важный вопрос, потому что люди, утверждавшие, что видели НЛО (и даже были похищены инопланетянами), описывают их обитателей точно так же: бесполые, с пластиковой кожей, коническими головами и овальными глазами – человекоподобные существа, но явно не люди, а скорее андроиды. Рисунки (рис. 96b), сделанные теми, кто якобы видел экипаж НЛО, удивительно похожи на древние изображения галу. И это не случайно.

Существует и еще одна разновидность божественных существ, с которыми встречались люди. Это демоны. Часть их находилась на службе у Энлиля, часть у Энки. Их считали потомками «злодея» Зу, «злыми духами», которые приносят бедствия и болезни. Нередко демонов изображали в виде птицеподобных существ.

В мифе об Инанне и Энки говорится, что, когда Энки отправил Исимуда вдогонку за Инанной, чтобы отобрать у нее ME, ему помогали демоны, способные поймать «небесную лодку» богини: великаны Уру, чудовища Лахаму, «пронзительно кричащие» Кугалгал и «небесные великаны» Энунум. По всей вероятности, все они относились к разновидности существ, получивших название Энкум – согласно интерпретации Маргарет Уитни Грин (“Eridu in Sumerian Literature”), это «полузверь, получеловек». Возможно, они были похожи на устрашающих «грифонов» (рис. 97), созданных для того, чтобы охранять храмовые сокровища.

Встреча с целым войском таких существ описывается в тексте, известном как «Легенда о Нарамсине». Внук Саргона I (основателя аккадской династии) предпринял несколько военных походов – как утверждается в его анналах, по велению богов из клана Энлиля. Но как минимум в одном случае, когда оракулы указывали на необходимость прекращения войны, Нарамсин решил взять дело в свои руки. Поэтому против него боги – вероятно, по решению Шамаша – выставили войско «духов». Эти воины обликом были похожи на птиц, и боги выстроили для них город на равнине.

Озадаченный появлением этих существ и их внешним видом, Нарамсин приказал одному из своих военачальников похитить «птицу» и проткнуть ее копьем. Если из нее потечет кровь, сказал царь, значит, это существо похоже на нас, людей. Если же крови не будет, значит, это демоны, созданные Энлилем. (Военачальник доложилНарамсину, что видел кровь, после чего царь приказал начинать наступление – и все его войско погибло.)

Среди этих людей-птиц особое место занимает существо женского пола по имени Лилит (рис. 98). Ее имя можно перевести как «ночная» или «воющая», и согласно древним поверьям (некоторые считают их предрассудками) она занималась тем, что заманивала людей в смертельные ловушки и похищала новорожденных. Несмотря на то что в более поздних еврейских легендах ее называли первой женой Адама (ненавидевшей мужчин, поскольку ей предпочли Еву), более правдоподобной нам представляется гипотеза, что она была земной супругой злодея Зу (или АН.ЗУ, «небесного Зу»). В шумерской легенде, известной под названием «Инанна и дерево хулуппу», чудесное дерево служило домом как для злого птицеподобного Анзу, так и для «девы» Лилит. Когда дерево срубили, чтобы сделать мебель для Инанны и Шамаша, Анзу улетел в горы, а Лилит «в разорении бегством спасается».

Со временем сами боги становились все более далекими и недоступными, и во всех несчастьях, болезнях и неудачах начали обвинять «демонов». Люди сочиняли заклинания, специальные молитвы к богам, призывающие отозвать злых духов, изготавливали амулеты (их носили на себе или прикрепляли к дверям), «священные слова» на которых могли отпугнуть изображенных на них демонов. Такая практика была широко распространена до начала христианской эпохи (рис. 99) и дожила до наших дней.

С другой стороны, в постбиблейские времена и эллинистический период, начавшийся вслед за завоеваниями Александра Македонского, возобладало то представление об ангелах, которое сохранилось до наших дней. Так, например, в Ветхом Завете (в Книге Пророка Даниила) из семи архангелов, известных в постбиблейские времена, упоминаются только Гавриил и Михаил. Ангелы в Книге Еноха и других апокрифах – это всего лишь малая часть многочисленных существ, заселяющих небеса и выполняющих божественные поручения. Этими существами занимается ангелология, с давних времен захватывавшая воображение человечества. И в наши дни вряд ли найдется человек, который отказался бы от ангела-хранителя.

Два лика Плутона

Первое упоминание об Усму мы встречаем в мифе о Сотворении мира, когда после небесной битвы Нибиру/Мардук начинает перекраивать Солнечную систему. Расколов Тиамат, после чего ее целая половина превратилась в Землю (со спутницей Луной), и создав из раздробленной половины пояс астероидов между Марсом и Юпитером (а также кометы), пришелец занялся другими планетами.

Спутник Аншара (Сатурна) Гага был вытолкнут со своей орбиты, чтобы «посетить» другие планеты. Испытывая благодарность к планете, которая «породила» его – Нудиммуду/Эг (современное название Нептун), – Мардук преподнес маленькую «бродячую» планету в дар супруге Эа Дамкине.

Шумерское имя этого планетарного бога, Исимуд, переводится как «на краю, в самом конце». Аккадское имя Усму означает «двуликий». Это очень точное описание необычной орбиты самой дальней планеты Солнечной системы (если не считать Нибиру). Ее орбита не только наклонена по отношению к плоскости орбит остальных планет: большую часть времени (период обращения Плутона составляет 248– 249 земных лет) Плутон располагается дальше от Солнца, чем Нептун, а меньшую часть – внутри орбиты Нептуна (см. рис. на стр. 295). Таким образом, Плутон показывает два лица своему «господину» Энки/Нептуну: когда находится впереди и позади него.

С момента обнаружения Плутона в 1930 году астрономы пытаются понять, не была ли раньше эта планета спутником – предположительно Нептуна. Согласно шумерскому мифу о Сотворении мира, Плутон был спутником Сатурна. Как бы то ни было, астрономы не могут объяснить странную орбиту этой планеты. Космология шумеров, доставшаяся им в наследство от аннунаков, предлагает ответ на этот вопрос – во всем виновата Нибиру…

ГЛАВА 12

ВЕЛИЧАЙШЕЕ БОГОЯВЛЕНИЕ

Представьте себе, что инопланетяне, наблюдающие за Землей, решили вступить в контакт с человечеством. Применив высокие технологии, они обращаются к правителям всех народов отказаться от войн и угнетения, покончить с рабством и защитить свободу человека.

Но все эти послания воспринимаются как шутка, потому что политики и ученые мужи убеждены, что НЛО – это выдумка и что, если во Вселенной и есть разумная жизнь, она находится на расстоянии многих световых лет от Земли. Тогда инопланетяне прибегают к «чудесам», пытаясь воздействовать на Землю и ее обитателей необычными явлениями и событиями. В конечном итоге они решаются на демонстрацию силы: останавливают вращение Земли – там, где был день, солнце не садится, а там, где была ночь, не всходит.

Произведя таким образом впечатление на землян, инопланетяне решают, что пришло время предстать перед людьми. Огромный космический корабль, по форме напоминающий диск, появляется в небе Земли; окруженный сиянием, он медленно опускается на столбах света. На глазах изумленных людей у приземлившегося корабля откидывается люк, и из отверстия вырывается сноп яркого света. Огромный робот выходит наружу и застывает без движения. Люди в страхе падают на колени, и тогда появляется похожее на человека существо – настоящий инопланетянин. «Я принес вам мир», – говорит он.

По правде говоря, описанный выше сценарий необязательно представлять – это краткое содержание вышедшего в 1952 году фильма «День, когда Земля остановилась», в котором незабвенный Майкл Ренни играл инопланетянина, высадившегося в Вашингтоне, округ Колумбия, и произнес свою убедительную речь по-английски…

Более того, этот сценарий не обязательно должен быть пересказом научно-фантастического фильма, потому что описанные события – возможно, несколько не совпадающие в деталях, – действительно происходили. Только не в наши дни, а в древности, и не в Соединенных Штатах, а на Ближнем Востоке. Но перед приземлением космического корабля вращение Земли действительно приостановилось.

Это была величайшая встреча с божественным человечества – величественное богоявление, свидетелями которого стали не менее 600 тысяч человек…

Местом богоявления была гора Синай, «гора Элогим» на Синайском полуострове, а целью его – дарование Закона сынам Израиля, что стало кульминацией насыщенного событиями и чудесами Исхода из Египта.

Понять это событие поможет анализ обстоятельств, которые привели к Исходу, причем основными вехами на этом пути были встречи с божественным.

Авраам – Библия еще называет его шумерским именем Аврам – вместе со своим отцом Фаррой (жрецом-предсказателем, судя по имени) переселился из шумерского Ура в Харран, расположенный в верхнем течении Евфрата. Согласно нашим подсчетам, это произошло в 2096 году до н. э., когда неожиданно погиб великий шумерский правитель Ур-Намму и люди жаловались, что его смерть случилась из-за того, что Энлиль «изменил слову», данному Ур-Намму. На фоне растущего недовольства в Шумере «греховными» городами на западе, в районе средиземноморского побережья, Иегова приказал Авраму/Аврааму взять семью, имущество и стада и переселиться в Негев, засушливую местность на границе с Синайским полуостровом. Этот переезд состоялся в 2048 году до н. э. после смерти в Шумере наследника Ур-Намму (Шульги), когда еврейскому патриарху исполнилось уже семьдесят пять лет. В том же году Мардук, готовясь захватить верховную власть среди богов, прибыл на земли хеттов, к северу от Месопотамии.

Столкнувшись с голодом, который стал следствием засухи, Авраам пошел еще дальше на юг, до самого Египта. Здесь он был принят фараоном – последним фараоном Десятой северной династии, который через несколько лет будет низложен князьями и жрецами из южных Фив.

За два года до этого – по нашим расчетам, в 2042 году до н. э. – Авраам возвратился в Негев; теперь он командовал отрядом кавалерии (возможно, средством передвижения у них были верблюды). Он вернулся как раз вовремя, чтобы отразить агрессию «царей востока», которые попытались захватить средиземноморское побережье и захватить космопорт на Синайском полуострове. Авраам должен был охранять подходы к космопорту, не вмешиваясь в конфликт между захватчиками с востока и царями Ханаана. Но когда получившие отпор чужеземцы захватили Содом и увели племянника Авраама в Дамаск, патриарх со своим кавалерийским отрядом бросился в погоню, настиг врага у самого Дамаска, освободил племянника и вернул награбленное. Его встречали как героя. Это произошло в окрестностях Салима (современного Иерусалима).

Мелхиседек, царь Салимский, вынес хлеб и вино, -

он был священник Бога Всевышнего, -

и благословил его, и сказал:

благословен Аврам от Бога Всевышнего,

Владыки неба и земли;

и благословен Бог Всевышний,

Который предал врагов твоих в руки твои.

Ханаанские цари, присутствовавшие на церемонии, предложили Аврааму оставить трофеи себе, а им отдать только пленных. Но Авраам отказался брать что-либо и произнес такую клятву:

…поднимаю руку мою к Господу Богу Всевышнему,

Владыке неба и земли,

что даже нитки и ремня от обуви

не возьму из всего твоего.

«После сих происшествий» – то есть после того, как Авраам выполнил свою миссию на Синае, – «было слово Господа к Авраму в видении (Бытие, 15:1). «…Не бойся, Аврам; Я твой щит; награда твоя весьма велика», – сказал Господь. Но Авраам ответил, что без наследника ему не нужна никакая награда. «И было слово Господа к нему». Бог заверил Авраама, что у него родится сын, а потомков будет столько, сколько звезд на небе, и что они унаследуют ту землю, на которой он стоит.

Чтобы Авраам не сомневался, что обещание будет исполнено, Господь «открылся» перед Авраамом. До этого момента мы вынуждены были принимать на веру слова Библии о том, что Господь Бог является Аврааму или разговаривает с ним. Теперь же Господь сам называет себя:

Я Господь, Который вывел тебя из Ура Халдейского,

чтобы дать тебе землю сию во владение.

Он сказал: Владыка Господи!

по чему мне узнать, что я буду владеть ею?

Желая окончательно убедить Авраама, «в этот день заключил Господь завет с Аврамом, сказав: потомству твоему даю Я землю сию, от реки Египетской до великой реки, реки Евфрата».

Заключение «завета» между Иеговой – Богом Всевышним, Владыкой Неба и Земли – и патриархом предполагало магический обряд, подобного которому не встречается в Библии ни до, ни после. Авраам должен был взять телицу, козу, горлицу и голубя, разрезать их на части и выложить эти части одну против другой. «При захождении солнца крепкий сон напал на Аврама, и вот, напал на него ужас и мрак великий». Затем было провозглашено пророчество: потомкам Авраама суждено четыреста лет жить в рабстве на чужой земле, после чего они унаследуют Землю обетованную. Едва Господь произнес эти слова, «дым [как бы из] печи и пламя огня прошли между рассеченными [животными]». Это было в тот день, говорит Библия, когда «заключил Господь завет с Авраамом».

(Пятнадцать столетий спустя ассирийский царь Эсархаддон просил помощи у Шамаша и Адада. Чтобы на него снизошло видение «об Ашшуре, Вавилоне и Ниневии», он разложил друг напротив друга части жертвенных животных. Однако в этом случае божественный огонь не спускался с небес, чтобы пройти между частями жертвенных животных.)

Когда Аврааму было восемьдесят шесть лет, у него родился сын, но не от жены Сары (ее все еще называли этим шумерским именем), а от служанки Агари. Через тринадцать лет накануне судьбоносных событий в жизни богов и людей Иегова «явился Аврааму» и приказал готовиться к наступлению новой эры: сменить имена с шумерских «Аврам» и «Сара» на семитские «Авраам» и «Сарра», а также совершить обряд обрезания над всеми мужчинами в доме в знак вечного завета с Богом.

В 2024 году до н. э. (наши расчеты основаны на синхронизации шумерской и египетской хронологии) Авраам стал свидетелем уничтожения Содома и Гоморры, чему предшествовал визит Иеговы и двух ангелов. Гибель городов, как мы показали в книге «Войны богов и людей», явилась побочным эффектом главного «события» – уничтожения Нинуртой и Нергалом космопорта в центре Синайского полуострова при помощи ядерного оружия. Это было сделано для того, чтобы не позволить Мардуку захватить контроль над космическими объектами. Непредвиденным последствием ядерной катастрофы стало движение радиоактивного облака на восток; оно принесло смерть и разрушение в Шумер, став причиной гибели этой великой цивилизации.

Теперь только Авраам и его «семя» – то есть потомки – остались хранителями древних традиций, чтобы «призывать имя Господа» и поддерживать священную связь с началом времен.

Чтобы спасти Авраама от радиоактивного заражения, Господь приказал ему покинуть Негев (засушливую местность на границе с Синайским полуостровом) и искать убежища на средиземноморском побережье, в землях филистимлян. Через год, как и предсказывал Господь, супруга и единокровная сестра Авраама Сарра родила ему сына Исаака.

Тридцать семь лет спустя Сарра умерла, и Авраам задумался о чистоте рода. Опасаясь, что он умрет раньше, чем его сын Исаак найдет себе жену, Авраам заставил своего управляющего поклясться «Господом, Богом неба и Богом земли», что он не позволит Исааку жениться на уроженке Ханаана.

Чтобы предотвратить такое развитие событий, он отправил управляющего выбрать Исааку жену из числа родственников, которые остались жить в Харране, на берегу Евфрата. В возрасте сорока лет Исаак женился на привезенной из дальних краев Ревекке, и двадцать лет спустя она родила ему двух сыновей, близнецов Исава и Иакова. Случилось это, по нашим подсчетам, в 1963 году до н. э.

Через несколько лет, когда мальчики подросли, «был голод в земле, сверх прежнего голода, который был во дни Авраама». Исаак решил последовать примеру отца и переселиться в Египет, сельское хозяйство которого не зависело от дождей (на него влияли ежегодные разливы Нила). Но для этого требовалось пересечь Синайский полуостров, который все еще – через несколько десятилетий после ядерной катастрофы – оставался опасным для жизни. Поэтому «Господь явился ему» и запретил идти в Египет, посоветовав перебраться в Ханаан, где воду можно было добывать из колодцев. Там Исаак с семьей прожил много лет – за это время Исав успел жениться на местной уроженке, а Иаков совершил путешествие в Харран, где взял в жены Лию и Рахиль.

У Иакова было двенадцать сыновей: шесть от Лии, четыре от наложниц и два от Рахили – Иосиф и Вениамин (во время родов последнего Рахиль умерла). Любимцем Иакова был Иосиф. Старшие братья, завидовавшие Иосифу, продали его в рабство в Египет. Так исполнилось пророчество Господа о том, что потомки Авраама будут жить в чужой земле.

Разгадав несколько вещих снов, Иосиф стал визирем Египта и получил приказ за семь изобильных лет подготовить страну к семи годам голода. (По нашему мнению, Иосиф нашел гениальное решение – во время ежегодных разливов Нила наполнить водой естественную впадину, а затем использовать накопленную воду для орошения. Частично пересохшее озеро до сих пор увлажняет самый плодородный район Египта, оазис Эль-Фаюм, а канал, связывающий озеро с Нилом, называется каналом Иосифа.)

Когда голод усилился, Иаков отправил всех сыновей (за исключением Вениамина) в Египет за зерном. После нескольких драматических встреч с визирем братья поняли, что «управитель» земли египетской есть не кто иной, как их младший брат Иосиф. Сообщив, что голод продлится еще пять лет, Иосиф посоветовал им вернуться в Ханаан, забрать отца, младшего брата Вениамина, всех слуг и перебираться в Египет. Это случилось в 1833 году до н. э., в период правления фараона Аменхотепа III из Двенадцатой династии.

(В царской гробнице исследователи обнаружили изображение группы мужчин, женщин и детей, прибывших в Египет со своим скарбом. Сопутствующая надпись именует переселенцев «азиатами» (рис. 100), а их одежды, точно воспроизведенные на ярких фресках гробницы, напоминают полосатую накидку, которую носил Иосиф, живя в Ханаане. Мы не знаем, караван ли это Иакова и его семьи, но фреска дает ясное представление о том, как они могли выглядеть.)

Присутствие Иакова в Египте подтверждается (по мнению А. Мэллон, «Les Hebreux en Egypte») многочисленными надписями на украшениях в виде скарабеев, где встречается имя Йаакоб (еврейское имя, которое в современном произношении звучит как «Иаков»). Иногда это имя встречается на царских картушах (рис. 101) и записывается иероглифами Й-А-К-Б с суффиксом Х-Р, что можно перевести как «Иаков доволен» или «Иаков спокоен».

Иакову было 130 лет, когда сыны Израиля поселились в Египте. Как и было предсказано, рабство длилось четыреста лет. Книга Бытия оканчивается рассказом о смерти и погребении Иакова, а затем о смерти и мумификации Иосифа.

Книга Исхода переносит нас на несколько столетий вперед, когда в Египте правил «новый царь, который не знал Иосифа». За прошедшие века в Египте произошло много событий. В результате гражданских войн столица царства переносилась из одного города в другой, закончилась эпоха Среднего царства и наступил так называемый Второй переходный период. В 1650 году до н. э. с Семнадцатой династии фараонов началась эпоха Нового царства, а в 1570 году до н. э. на престол в Фивах в Южном (Верхнем) Египте взошел первый представитель Восемнадцатой династии фараонов, которая оставила после себя величественные памятники, храмы и статуи в Карнаке и Луксоре, а также великолепные гробницы, спрятанные среди гор, в Долине Царей.

Многие имена, которые избирали себе фараоны этой династии, подчеркивали божественное происхождение их обладателя. Так, например, имя Ра-Мс-С (Рамсес) означает «произошедший от бога Ра». Основатель Семнадцатой династии фараонов взял себе имя Ях-Мс-С (Яхмос) (рис. 102а), что означает «произошедший от бога Ях», то есть от бога Луны. Именно фараоны этой династии, положившей начало эпохе Нового царства, «не знали Иосифа» – то есть забыли о нем по прошествии трех столетий. Соответственно приемник Яхмоса по имени Техути-Мс-С (рис. 102b), или Тутмос I, был – по нашему мнению – тем самым фараоном, при правлении которого начались история Моисея и события Исхода.

Именно этот фараон, повелевавший объединенным и сильным Египтом, послал свои армии на север, до берегов реки Евфрат – в регион, где жили родственники Авраама. Тутмос I занимал египетский трон с 1525-го по 1512-й годы до н. э., и именно он, как мы предположили в книге «Войны богов и людей», боялся, что израильтяне выступят на стороне своих месопотамских родственников. Поэтому он приказал использовать израильтян на тяжелых работах и убивать новорожденных мальчиков.

В 1513 году в еврейской семье из племени Левия родился сын. Опасаясь, что согласно приказу фараона новорожденного убьют, мать взяла корзину из тростника, обмазала ее асфальтом и смолой, чтобы защитить от воды, и оставила в зарослях тростника на берегу реки. Там корзину нашла Дочь Фараона; она усыновила мальчика и «нарекла имя ему: Моисей» – Моше по-еврейски. Библия поясняет, что такое имя было дано младенцу потому, что Дочь Фараона «из воды вынула его». Однако у нас нет сомнений, что она выбирала мальчику имя, обычное для ее династии – то есть со слогами Мс-С (Моше), которым предшествовало опущенное в Библии имя Бога.

Предложенная нами хронология, согласно которой Моисей родился в 1513 году до н. э., объединяет библейскую историю с египетскими хрониками, повествующими о сети интриг и борьбе за власть при дворе фараона.

Единственная дочь Тутмоса I по имени Хатшепсут, рожденная фараону его супругой и единокровной сестрой, действительно носила титул Дочери Фараона. После смерти Тутмоса I в 1512 году до н. э. единственным наследником мужского пола был его сын от одной из наложниц. Взойдя на трон под именем Тутмоса II, он женился на своей единокровной сестре Хатшепсут, чтобы узаконить свое положение и положение своих детей. Но у царственной четы рождались только дочери, а единственного сына фараону родила одна из наложниц. Тутмос II правил недолго. Когда он умер, его сын – будущий Тутмос III – был еще слишком юн, чтобы взойти на трон.

Регентом стала Хатшепсут, но через несколько лет она объявила себя царицей – женщиной-фараоном (и даже приказала изготовить свои изображения с накладной бородой). Нетрудно представить, что в таких обстоятельствах зависть и неприязнь сына фараона к приемному сыну царицы только усиливались.

Наконец, в 1482 году царица Хатшепсут умирает (возможно, насильственной смертью), и на трон под именем Тутмоса III восходит сын наложницы. Он сразу же возобновляет захватническую политику (недаром некоторые ученые называют его Наполеоном Древнего Египта) и вновь обрушивает гонения на евреев. «Спустя много времени, когда Моисей вырос, случилось, что он вышел к братьям своим [сынам Израилевым] и увидел тяжкие работы их». Убив надсмотрщика-египтянина, он дал повод фараону приговорить его к смерти. Поэтому Моисей «убежал от фараона и остановился в земле Мадиамской» на Синайском полуострове. В конечном итоге он женился на дочери «священника Мадиамского».

«Спустя долгое время, умер царь Египетский. И стенали сыны Израилевы от работы и вопияли, и вопль их от работы восшел к Богу. И услышал Бог стенание их, и вспомнил Бог завет Свой с Авраамом, Исааком и Иаковом. И увидел Бог сынов Израилевых, и призрел их Бог».

Почти четыреста лет прошло с тех пор, как Господь говорил с Иаковом в «ночном видении». Теперь же Бог пришел, чтобы взглянуть на потомков Иакова/Израиля, страдающих в египетском рабстве. Но что же он делал все эти четыре столетия? В Библии об этом ничего не говорится, но вопрос этот заслуживает внимания.

Как бы то ни было, ситуация требовала решительных действий. По свидетельству Библии новый поворот событий был вызван смертью фараона «спустя долгое время». Согласно египетским хроникам фараон Тутмос III, приговоривший Моисея к смерти, умер в 1450 году до н. э. Его преемник, Аменхотеп II, был слабым правителем, с большим трудом удерживавшим Египет от распада; с его приходом к власти смертный приговор Моисею был отменен.

Именно тогда Иегова обратился к Моисею из горящего тернового куста и сказал, что пришел избавить сынов Израиля от египетского рабства и повести их на Землю обетованную. Моисей же был избран Господом, чтобы добиться у фараона свободы и возглавить Исход евреев из Египта.

Это произошло, как сказано в главе 3 Книги Исхода, когда Моисей пас стадо своего тестя и завел овец «далеко в пустыню и пришел к горе Божией, Хориву». Там он увидел объятый пламенем куст, который тем не менее не сгорал, и подошел ближе, чтобы получше рассмотреть это чудо.

Библия упоминает о «горе Божией» как об известном ориентире. Нет ничего странного в том, что Моисей привел сюда стадо и что склоны горы были покрыты кустарником. Необычным был куст, охваченный пламенем, но не сгоравший!

Это было первое из целой серии чудес, к которым пришлось прибегнуть Господу, чтобы убедить Моисея, израильтян и фараона в божественном характере этой миссии. Для этого Иегова наделил Моисея способностью совершать три чуда: посох по его желанию мог превращаться в змею, рука покрываться язвами проказы, а вода из Нила, вылитая на землю, обращаться в кровь. Господь сказал Моисею, чтобы он не боялся возвращаться в Египет, «ибо умерли все, искавшие души твоей». Моисей должен был прийти к фараону, продемонстрировать все чудеса и потребовать свободы для израильтян, чтобы они могли помолиться Богу в пустыне. Помощником Моисея стал его брат Аарон.

Во время первой встречи правитель Египта ответил Моисею отказом. «Кто такой Господь, чтоб я послушался голоса Его [и] отпустил Израиля? – спросил он. – Я не знаю Господа и Израиля не отпущу». Вместо этого фараон приказал удвоить и утроить дневную норму кирпичей, изготовлением которых занимались израильтяне. Чудо превращения посоха в змею не смогло убедить фараона, и тогда Господь приказал Моисею наслать на Египет разнообразные беды – «казни» в буквальном переводе, – которые становились все суровее по мере того, как фараон несколько раз менял свое решение. Сначала вода в реке на семь дней превратилась в кровь, затем землю покрыли жабы. После этого была моровая язва, поразившая людей и скот, град, саранча и тьма в течение трех дней. Но фараон по-прежнему отказывался отпустить сынов Израиля из Египта, и тогда Господь нанес решающий удар: он прошел «по земле Египетской» и «поразил» всех первенцев – и людей и животных. Пощадил он только евреев, двери в дома которых были помечены кровью. В ту же ночь фараон позволил евреям покинуть Египет, и с тех пор это событие ежегодно отмечается еврейским народом как праздник Пасхи. Это произошло ночью четырнадцатого дня месяца нисан, когда Моисею было восемьдесят лет – по нашим подсчетам, в 1433 году до н. э.

Исход из Египта начался, но фараон не мог смириться. Когда евреи добрались до края пустыни, где цепочка озер образовывала естественную преграду позади египетских укреплений, фараон решил, что беженцы попали в ловушку, и отправил свои быстрые колесницы, чтобы вернуть их в Египет. Тогда Господь послал ангела, и «двинулся Ангел Божий, шедший пред станом Израилевых, и пошел позади их», отделив израильтян от преследующего их египетского войска. Этой же ночью «гнал Господь море сильным восточным ветром всю ночь и сделал море сушею, и расступились воды».

Рано утром озадаченные египтяне попытались пройти тем же путем, но расступившиеся воды моря сомкнулись, и стена воды уничтожила всю армию.

Только после этого чудесного события – так талантливо воспроизведенного в фильме Сесиля Б. Демиля «Десять Заповедей» – евреи наконец смогли продолжить свой тяжелый и опасный путь к границе Синайского полуострова. На всем пути их вел «столп» – в виде черного облака днем и огненный ночью. Чудеса помогали справляться с нехваткой воды и продовольствия, но впереди была еще война с амаликитянами. Наконец «в третий месяц» они пришли в Синайскую пустыню, «и расположился там Израиль станом против горы».

Они прибыли на место назначения – к «горе Божьей». Здесь должно было произойти величайшее в мире богоявление.

IЭтой уникальной встрече с Богом предшествовала определенная подготовка. Сначала «Моисей взошел к Богу [на гору], и воззвал к нему Господь с горы», объяснив условия, при которых может состояться эта встреча, а также ее последствия. Моисею было приказано передать народу Израиля следующее:

Если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля,

а вы будете у Меня царством священников и народом святым.

Раньше, когда на той же самой горе Моисей был избран послом Господа, Иегова выразил намерение сделать сынов Израиля своим народом и быть для них Богом. Теперь же Господь оглашал условия «сделки». Десять Заповедей были ценой за то, чтобы стать достойными встречи с Богом – в результате этого уникального события израильтяне становились избранным народом.

«И пришел Моисей и созвал старейшин народа и предложил им все сии слова, которые заповедал ему Господь. И весь народ отвечал единогласно, говоря: все, что сказал Господь, исполним. И донес Моисей слова народа Господу».

Получив согласие, «сказал Господь Моисею: вот, Я приду к тебе в густом облаке, дабы слышал народ, как Я буду говорить с тобою, и поверил тебе навсегда». Люди должны были приготовиться и ждать три дня, «ибо в третий день сойдет Господь пред глазами всего народа на гору Синай».

Иегова предупредил Моисея, что его схождение на землю представляет опасность: «Проведи для народа черту со всех сторон и скажи: берегитесь восходить на гору и прикасаться к подошве ее; всякий, кто прикоснется к горе, предан будет смерти».

Указания были исполнены, и «на третий день, при наступлении утра» начался спуск Иеговы на «гору Божью». Это было впечатляющее зрелище: «…были громы и молнии, и густое облако над горою, и трубный звук весьма сильный; и вострепетал весь народ, бывший в стане».

В это время «вывел Моисей народ из стана в сретение Богу, и стали у подошвы горы», у черты, которой была обведена гора.

Гора же Синай вся дымилась оттого,

что Господь сошел на нее в огне;

и восходил от нее дым, как дым из печи,

и вся гора сильно колебалась;

и звук трубный становился сильнее и сильнее.

Моисей говорил, и Бог отвечал ему голосом.

(В оригинале Библии используется термин софар, который обычно переводится как «трубный звук». Буквально же это слово означает «усилитель» – на наш взгляд, именно такой прибор был применен для того, чтобы множество израильтян, собравшихся у подножия горы, услышали голос Иеговы и его разговор с Моисеем.)

Таким образом, Иегова на глазах всего народа – 600 тысяч человека – сошел «на гору Синай, на вершину горы, и призвал Моисея на вершину горы, и взошел Моисей».

Оттуда, с вершины горы, из густого облака «изрек Бог все слова сии», провозгласив Десять Заповедей – основы иудаизма, принципы социальной справедливости и морали, краткое изложение завета между человеком и Богом, суть божественного учения.

Первые три заповеди провозглашают монотеизм, объявляют Иегову единственным Богом Израиля и запрещают изготавливать идолы и поклоняться им.

I Я, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства;

II Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им…

III Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно.

Следующая заповедь выражает святость народа Израиля и приверженность более высокому уровню повседневной жизни выделением специального дня, субботы, для отдыха; в этот день отдыхать должны все, в том числе слуги, скот и гости.

IV Помни день субботний, чтобы святить его шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу, Богу твоему, не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришелец, который в жилищах твоих.

Пятая заповедь объявляет семью точкой отсчета человеческого общества, во главе которой стоят отец и мать:

V Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе.

Затем идут запреты, определяющие нормы морали и взаимоотношения между людьми, а не между Богом и человеком:

VI Не убивай.

VII Не прелюбодействуй.

VIII Не кради.

IX Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

X Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего.

Практически во всех учебниках Древней истории рассказывается о «Законах Хаммурапи», вавилонского царя, жившего в XVIII веке до н. э.; он приказал выгравировать на каменной стеле изображение, на котором он получает свод законов из рук Шамаша. Но это был всего лишь перечень преступлений и наказаний за них. За тысячу лет до Хаммурапи шумерские цари сформулировали законы социальной справедливости – так, например, они запрещали отнимать осла у вдовы и задерживать плату наемным работникам. Но никогда прежде (а возможно, и вообще) всего лишь Десять Заповедей с такой ясностью не выражали основы поведения как всего человечества, так и каждого отдельного человека.

Вероятно, доносившийся с вершины горы «звук трубный» испугал людей. «Весь народ видел громы и пламя, и звук трубный, и гору дымящуюся; и увидев [то], народ отступил и стал вдали. И сказали Моисею: говори ты с нами, и мы будем слушать, но чтобы не говорил с нами Бог, дабы нам не умереть». Попросив Моисея пересказать им слова Господа, люди отошли подальше: «И стоял народ вдали, а Моисей вступил во мрак, где Бог». Тогда Господь позвал Моисея:

И сказал Моисею: взойди ко Мне на гору и будь там; и дам тебе скрижали каменные, и закон и заповеди, которые Я написал для научения их.

Это (Исход, глава 24) первое упоминание о Скрижалях Завета, причем здесь говорится о том, что они написаны самим Иеговой. Еще раз мы встречаемся с этим утверждением в главе 31, где упоминается о двух каменных скрижалях, «на которых написано было перстом Божиим», а также в главе 32: «…две скрижали откровения, на которых написано было с обеих сторон: и на той и на другой стороне написано было; скрижали были дело Божие, и письмена, начертанные на скрижалях, были письмена Божий». Об этом же мы читаем во Второзаконии.

На скрижалях были записаны Десять Заповедей, подробные правила поведения в повседневной жизни, некоторые обряды поклонения Господу и строгий запрет – не поклоняться богам соседей Израиля и даже не произносить их имен. Все это Господь собирался вручить Моисею в виде Скрижалей Завета, которые должны были вечно храниться в Ковчеге Завета, построенном в соответствии с подробным описанием.

Вручение скрижалей было очень важным событием, которое должно было остаться в памяти народа Израиля, и поэтому требовало надежных свидетелей. По этой причине Иегова приказал Моисею прийти за скрижалями в сопровождении Аарона, двух его сыновей священников и семи старейшин. Им не было разрешено подняться на гору (этой чести удостоился один Моисей), но они подошли достаточно близко, чтобы видеть «Бога Израилева». Это было очень опасно, но Господь защитил их: «Он не простер руки Своей на избранных из сынов». Они не были сброшены вниз и могли наблюдать, как Моисей поднялся на гору за скрижалями:

И взошел Моисей на гору, и покрыло облако гору,

и слава Господня осенила гору Синай;

и покрывало ее облако шесть дней,

а в седьмой день [Господь] воззвал к Моисею

из среды облака…

Моисей вступил в средину облака и взошел на гору;

и был Моисей на горе сорок дней и сорок ночей.

Поскольку две скрижали были уже написаны, остальное время, проведенное на вершине горы, Моисей получал инструкции по строительству скинии, в которой Господь будет «обитать» среди людей. Моисей не только выслушал устные инструкции, но увидел «образец скинии и образец всех сосудов ее». Среди них был Ковчег Завета – облицованный золотом деревянный ящик с двумя золотыми херувимами на крышке, в котором должны были храниться две скрижали. Это, объяснил Господь, будет двир (буквально, «то, что говорит»): «…там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов».

Во время встречи с Господом на горе Синай Моисей получил указания относительно священников, тех, кому позволено обращаться к Богу; священные обязанности внутри скинии были поручены брату Моисея Аарону и четырем его сыновьям. Их одежды описаны до мельчайших подробностей, включая «наперсник судный», украшенный двенадцатью драгоценными камнями, на которых вырезаны имена двенадцати колен Израиля. Наперсник должен был удерживать – у сердца священника – урим и туммим. Точное значение этих слов неизвестно, но из других упоминаний в Библии (например, Числа, 27:21) можно сделать вывод, что они позволяли получить утвердительный или отрицательный ответ на заданный Господу вопрос. Этот вопрос задавался священником: «…спрашивать его о решении, посредством урима пред Господом; и по его слову должны выходить». Когда царь Саул (1-я Книга Царств, 28:6) обращался к Иегове за советом, начинать ли войну с филистимлянами, он «вопросил» Господа, но тот «не отвечал ему ни во сне, ни чрез урим, ни чрез пророков».

Пока Моисей беседовал с Богом, в лагере израильтян его долгое отсутствие вызвало тревогу; он не возвращался уже несколько недель, и народ подумал, что встреча с Господом могла стать для него смертельной: «…потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых».

Поэтому когда «народ увидел, что Моисей долго не сходит с горы, то собрался к Аарону и сказал ему: встань и сделай нам бога, который бы шел перед нами, ибо с этим человеком, с Моисеем, который вывел нас из земли Египетской, не знаем, что сделалось». Аарон, пытаясь обратиться к Богу, изготовил жертвенник и поставил перед ним золотого тельца.

Предупрежденный Иеговой, «и обратился и сошел Моисей с горы; в руке его [были] две скрижали откровения». Приблизившись к лагерю израильтян и увидев золотого тельца, Моисей «бросил из рук своих скрижали и разбил их под горою; и взял тельца, которого они сделали, и сжег его в огне, и стер в прах, и рассыпал по воде». Разыскав зачинщиков богохульства, Моисей убил их, а сам обратился к Господу с просьбой не оставлять народ Израиля. Если этот грех непростителен, говорил он, «изгладь и меня из книги Твоей». Но Господь оставался непреклонен в своей решимости покарать грешников: «…того, кто согрешил предо Мною, изглажу из книги Моей».

«Народ, услышав грозное слово сие, возрыдал». Сам Моисей, растерянный и расстроенный, поставил свой шатер вне лагеря и назвал его «скинией собрания». «И когда Моисей выходил к скинии, весь народ вставал, и становился каждый у входа в свой шатер и смотрел вслед Моисею, доколе он не входил в скинию». Всех не покидало ощущение неудачи.

Но затем случилось чудо. Господь проявил сострадание:

Когда же Моисей входил в скинию, тогда спускался столп облачный и становился у входа в скинию, и [Господь] говорил с Моисеем.

И видел весь народ столп облачный, стоявший у входа в скинию; и вставал весь народ,

и поклонялся каждый у входа в шатер свой.

И говорил Господь с Моисеем лицем к лицу, как бы говорил кто с другом своим.

Когда Бог говорил с Моисеем из горящего куста, «Моисей закрыл лице свое, потому что боялся воззреть на Бога». Старейшины, сопровождавшие Моисея на гору Божью, прошли лишь полпути и не видели самого Господа – но все равно подвергались смертельной опасности. Через сорок лет, когда после скитаний по пустыне израильтяне собирались ступить на землю Ханаана, Моисей вспоминал о встрече с Богом на горе Хорив:

Вы приблизились и стали под горою,

а гора горела огнем до самых небес,

[и была] тъма, облако и мрак

И говорил Господь к вам из среды огня;

глас слов [Его] вы слышали,

но образа не видели, а только глас.

(Второзаконие 4:11-15)

Совершенно очевидно, что в этих строках содержится информация о том, что можно, а чего нельзя делать при близком общении с Господом. Теперь, когда Бог говорил с Моисеем «лицем к лицу» – хотя по-прежнему из «столпа облачного», – Моисей воспользовался моментом и попросил подтверждения того, что он является вождем израильтян, избранным Господом. «Открой мне путь Твой», – сказал он.

Ответ Господа прозвучал загадочно: «…лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых».

Тогда Моисей попросил: «Покажи мне славу Твою».

Бог ответил: «Вот место у Меня, стань на этой скале; когда же будет проходить слава Моя, Я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду; и когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лице Мое не будет видимо».

В оригинале Библии во всех процитированных отрывках используется слово кавод, которое обычно переводится как «слава»; оно происходит от корня КБД, основное значение которого – «тяжелый». Таким образом, термин кавод буквально означает «тяжесть, нечто тяжелое». То, что это физический объект, а не абстрактная «слава» Иеговы, становится ясно уже при первом упоминании его в Библии, когда израильтяне «увидели кавод Господа» в окружении странного облака, после того как Бог накормил их манной. В Книге Исхода (24:16) мы читаем: «…слава Господня осенила гору Синай; и покрывало ее облако шесть дней», пока на седьмой день Моисей не взошел на гору. Строфа 17 этой же главы поясняет: «Вид же славы Господней на вершине горы был пред глазами сынов Израилевых, как огонь поядающий».

Термин кавод, указывающий на видимое воплощение Иеговы, используется во всех книгах Пятикнижия – Бытие, Исходе, Левите, Числах и Второзаконии. И во всех случаях «кавод Господа» – это конкретный объект, который могут видеть люди. Тем не менее он всегда окружен темным облаком.

Это слово неоднократно употребляется пророком Иезекиилем при описании божественной колесницы (ее нижняя часть в точности соответствует тому, что видели старейшины Израиля, остановившиеся на полпути к горе Синай). Колесница, рассказывает Иезекииль, была окружена ярким сиянием; это «подобие славы Господней». Во время первой миссии пророка к переселенцам, жившим на реке Хабур, Бог говорил с ним в долине, где «стояла слава Господня», которую никто никогда не видел. Позже, когда Иезекииль в своем видении был унесен в Иерусалим, ему тоже явилась «слава Бога Израилева, подобная той, какую я видел на поле». После окончания чудесного путешествия «херувимы подняли крылья свои, и колеса подле них; и слава Бога Израилева вверху над ними». Затем херувимы подняли кавод в небо.

По свидетельству Иезекииля (10:4), кавод светился так ярко, что был виден сквозь облако. Этот факт позволяет понять некоторые особенности встречи Моисея с Господом Богом и его каводом. После того как гнев Господа утих, он приказал Моисею изготовить две новые каменные скрижали, аналогичные тем, что разбил Моисей, и еще раз подняться на гору Синай, чтобы получить Десять Заповедей и другие инструкции. В этот раз, однако, Господь диктовал, а Моисей записывал. Он вновь провел сорок дней и сорок ночей на горе Синай, и все это время Господь стоял «близ него» – то есть находился рядом, а не разговаривал при помощи усиливающего голос устройства.

Когда сходил Моисей с горы Синая, и две скрижали откровения были в руке у Моисея при сошествии его с горы, то Моисей не знал, что лице его стало сиять лучами оттого, что [Бог] говорил с ним.

И увидел Моисея Аарон и все сыны Израилевы, и вот, лице его сияет, и боялись подойти к нему.

Поэтому «когда Моисей перестал разговаривать с ними, то положил на лице свое покрывало. Когда же входил Моисей пред лице Господа, чтобы говорить с Ним, тогда снимал покрывало, доколе не выходил; а выйдя пересказывал сынам Израилевым все, что заповедано было. И видели сыны Израилевы, что сияет лице Моисеево, и Моисей опять полагал покрывало на лице свое, доколе не входил говорить с Ним».

Из этого фрагмента становится ясно, что Моисей, побывавший в непосредственной близости от кавода, подвергся воздействию какого-то излучения, и от этого изменилась его кожа. Источник и природа этих лучей нам неизвестны, но мы точно знаем, что аннунаки могли использовать (и использовали) излучение для различных целей. В мифе «Нисхождение Инанны в Нижний Мир» богиню оживляют при помощи чудодейственных лучей (возможно, подобный процесс изображен на табличке из Месопотамии, где защищенный маской пациент подвергается воздействию излучения – рис. 103). В древних текстах мы читаем о смертоносных лучах, которые были направлены стражами на Гильгамеша, когда тот попытался проникнуть в запретную зону на Синайском полуострове (рис. 46). Из «Мифа о птице Зу» мы узнаем о том, что случилось с центром управления миссией после кражи Таблиц Судеб: «Приказы прекратились; повсюду воцарилась тишина, молчание настало… свой блеск утратила Небесная Обитель».

Физический объект, способный передвигаться, садиться на вершину горы и взлетать с нее, окруженный темным облаком и излучающий сияние, – именно так в Библии описывается кавод (буквально – «тяжелый объект»), в котором передвигался Иегова. Это описание того, что сегодня мы в своем невежестве или неверии называем НЛО – неопознанным летающим объектом.

С учетом этого обстоятельства полезно проанализировать аккадские и шумерские корни этого термина. Аккадское слово каббутту означает «тяжелый», тогда как похожее по звучанию шумерское кабду (аналог древнееврейского кавод) имеет значение «опора для крыльев» – то есть нечто, к чему прикреплены крылья или куда могут убираться крылья. Шумерское слово КИ.БАДДУ буквально переводится как «парить в воздухе в удаленном месте». В одном из древних текстов при описании божественного трона как «парящего вдалеке» объекта используется прилагательное ХУШ – «светящийся красным».

Можно только догадываться, как выглядел кавод – как «Божественная Черная Птица» Нинурты, как бескрылые (возможно, с убранными крыльями) округлые средства передвижения с фресок Тель-Хассула (см. рис. 72) или как похожий на ракету объект, взлет которого с «места приземления» в Ливане наблюдал Гильгамеш (его рассказ очень похож на описание в главе 19 Книги Исхода, только в обратном порядке).

Или кавод напоминал американский космический челнок (рис. 104а)? Этот вопрос связан с находкой маленькой фигурки, обнаруженной в небольшом турецком селении (деревня Тушпа). Этот глиняный предмет напоминает одновременно современный космический челнок (с соплами реактивных двигателей) и одноместный самолет (рис. 104Ь). Частично поврежденная фигурка пилота в кабине, а также цельность форм ассоциируются, на наш взгляд, с мезоамериканскими изображениями бородатых богов рядом с похожими на ракеты объектами (рис. 104с, 104с1). Археологический музей Стамбула, где хранится этот артефакт, не включает его в экспозицию; официальный предлог – не доказанная «аутентичность». Если этот предмет не подделка, то он не только дает представление о древних «НЛО», но и говорит о связях, существовавших в древности между Ближним Востоком и Америкой.

После смерти Моисея, когда Господь избрал вождем израильтян Иисуса Навина, евреи пришли на восточный берег Иордана и переправились через реку у города Иерихона. Почти на всем пути их сопровождали чудеса. Труднее всего ученым и исследователям поверить в рассказ о битве в долине под Гаваоном, когда – как описано в главе 10 Книги Иисуса Навина – Солнце и Луна остановились в своем движении на целый день:

И остановилось солнце, и луна стояла, доколе народ мстил врагам своим. Не это ли написано в книге Праведного: «стояло солнце среди неба и не спешило к западу почти целый день»?

Какая сила могла остановить вращение Земли, так что Солнце, восходящее на востоке, и Луна, заходящая на западе, казались неподвижными почти двадцать часов? Для верующих это всего лишь еще один случай помощи Бога избранному народу. Другая крайность – воспринимать библейский рассказ как выдумку, миф. Между двумя этими мнениями находятся те, кто пытается искать причину – как в случае с десятью «казнями египетскими» или уходом воды из Камышового озера (эти события связываются со взрывом вулкана на острове Тира/Санторин) – в природных катастрофах. Некоторые исследователи выдвигают гипотезу о необычайно долгом затмении, однако по свидетельству Библии Солнце можно было наблюдать на небе – просто день стал очень длинным. Поскольку перед этим явлением с неба падали «большие камни», некоторые ученые предполагают, что вблизи Земли прошла крупная комета (Иммануил Великовски в книге «Worlds of Collision» заявляет, что такая комета была затянута на гелиоцентрическую орбиту и превратилась в планету Венера).

И шумерские, и старовавилонские тексты рассказывают о «беспорядках» в небе, возникновение которых спровоцировали заклинания небесных «демонов». Эти тексты относятся учеными к разряду магических (например, Чарльз Фосси, «Texts Magique»; Морис Джастроу, «Die Religion Babyloniens und Assyriens», и Эрик Эбелинг, «Tod und Leben»); в них описывается, как невиданные доселе «семь демонов, рожденные в небесах», «напали на Сина и Шамаша», то есть Луну и Солнце, одновременно изменив движение Иштар (Венеры) и Адада (Меркурия).

До 1994 года считалось, что вероятность «нападения» семи комет одновременно на нашу планету настолько мала, что эти тексты рассматривались скорее как фантазии, чем как описания реальных событий, которые наблюдали месопотамские астрономы. Но после того как в июле 1994 года комета Шумахера-Леви распалась на двадцать один осколок и они один за другим упали – на глазах наблюдателей с Земли – на Юпитер, древние месопотамские тексты предстали в ином свете.

Может быть, распавшаяся на семь частей комета столкнулась с Землей и остановила ее вращение, став причиной хаоса? Возможно также, что это было – как предположил Альфред Жеремиас («The Old Testament in the Light of the Ancient Near East»), процитировавший «важный астрально-мифологический текст», – уникальное расположение семи планет, когда сложение гравитационных сил привело к тому, что для наблюдателя с Земли Солнце и Луна на некоторое время остановились; в действительности же дело было в самой Земле – она перестала вращаться.

Подтверждение этому факту приходит с другого края земли. В «легендах» – коллективной памяти – Мезоамерики и Южной Америки рассказывается о долгой, длившейся почти двадцать часов ночи, когда солнце никак не всходило. Наши исследования (подробно о них рассказывается в книге «Потерянные царства») позволяют сделать вывод, что эта длинная ночь случилась в Америке примерно в 1400 году до н. э. – именно тогда в Ханаане солнце не опускалось за горизонт в течение такого же времени. То есть то же самое воздействие – независимо от причины – что заставило солнце остановиться в Ханаане, не позволило ему взойти на другом краю Земли, в Америке.

Таким образом, легенды Южной Америки подтверждают достоверность истории о дне, когда Земля остановилась, – не киносценария, а библейского рассказа. С учетом этого не требуется никакой научной фантастики, чтобы принять величайшее в истории человечества богоявление как реальное событие.

Обрезание: знак звезд?

Когда Иегова «заключил завет» с Авраамом, патриарх и все мужчины в его доме должны были совершить обряд обрезания: «Да будет у вас обрезан весь мужеский пол; обрезывайте крайнюю плоть вашу: и сие будет знамением завета между Мною и вами. Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас в роды ваши всякий [младенец] мужеского пола…» (Бытие, 17:11-14). Нарушивший это предписание будет исключен из числа сынов Израиля.

Таким образом, обрезание должно было служить признаком, отличавшим потомков Авраама от их соседей. Некоторые исследователи убеждены, что обрезание практиковалось ; у потомков царского рода в Египте, как показано на древнем рисунке (см. стр. 325) – правда, это мог быть ритуал посвящения в мужчины, а не религиозный обряд.

Но какова же символика, стоящая за требованием мул (буквально «обрезать») еврейских мужчин? Точно неизвестно. Ученые также не могут объяснить происхождение этого термина; лингвисты, искавшие корни слова в аккадском или произошедших от него семитских языках, потерпели неудачу.

Мы полагаем, что ключом к разгадке служит шумерское происхождение Авраама. В этом случае термин обретает глубокий смысл, потому что у шумеров МУЛ – это «небесное тело», звезда или планета.

Поэтому Господь, приказывая Аврааму мул себя и других мужчин, вполне мог иметь в виду нанесение на тело «знака звезд» – вечного символа небесной связи.

ГЛАВА 13

ПРОРОКИ НЕВИДИМОГО БОГА

Величайшее богоявление в истории человечества уникально не только своим масштабом (его свидетелями стали 600 тысяч человек), продолжительностью (оно длилось несколько месяцев) и последствиями (в результате был заключен завет между Богом и человеком и провозглашены Десять Заповедей). Это событие обнаружило очень важную черту Бога – это был Невидимый Бог. «Человек не может увидеть Меня и остаться в живых», – говорил он. Опасно было даже приближаться к тому месту, где опустился кавод.

Но в таком случае как найти, увидеть и услышать Бога, чтобы иметь возможность поклониться ему? Как будут происходить встречи с Иеговой?

Для этого в Синайской пустыне была установлена переносная мишкан (буквально: «жилище»), то есть скиния.

В первый день первого месяца второго года Исхода сооружение скинии было закончено в полном соответствии с детальными указаниями, которые дал Господь Моисею. В скинии имелась святая святых, отделенная от остальных помещений плотной занавесью, а в ней Ковчег Завета с двумя скрижалями и крышкой, на которых были установлены два золотых херувима, касающихся друг друга крыльями. В месте соприкосновения крыльев располагался двир – буквально: «то, что говорит», – посредством которого разговаривал с Моисеем.

Когда Моисей сделал «все, как повелел ему Господь», в назначенный день скинию собрания окутало густое облако. «Облако Господне стояло над скиниею днем, и огонь был ночью в ней пред глазами всего дома Израилева во все путешествие их», – сказано в последней строке Книги Бытия. Люди двигались дальше только после того, как облако поднималось над скинией; в противном случае они оставались на месте.

Именно в один из таких периодов отдыха, как говорится в первой строке следующей книги Пятикнижия, Левите, «воззвал Господь к Моисею и сказал ему из скинии собрания». Инструкции касались назначения рода Аарона священниками, а также деталей одежд, посвящения в сан и обрядов служения Господу.

Даже тогда, сразу после приземления на горе Синай, внутри освященной скинии, голос Иеговы исходил из густой, похожей на туман тьмы в отгороженном занавесью помещении между двумя херувимами – голос Невидимого Бога. Несмотря на все эти предосторожности и непроницаемый для взгляда туман, даже верховный жрец должен был создавать дополнительное облако дыма, зажигая строго определенное сочетание благовоний; когда однажды два сына Аарона зажгли не те травы и «принесли пред Господа огонь чуждый», столб огня «вышел» от Господа и убил их.

Во время этих периодов отдыха Моисей получил длинный список других норм и правил – о том, как должны совершать жертвоприношения и почитать Господа простые люди, кого считать священниками, об отношениях между членами семьи и людьми вообще, причем безо всяких различий между гражданами, слугами и чужеземцами. В этих инструкциях перечислялись «чистые» и «нечистые» продукты, описывались методы диагностики и лечения различных болезней. Неоднократно повторялся строгий запрет на традиции других народов, связанные с поклонением «чужим богам», – бритье головы, нанесение татуировок, принесение в жертву детей. Запрещалось обращаться «к вызывающим мертвых и к волшебникам», а также поклоняться идолам: «Не делайте себе кумиров и изваяний, и столбов не ставьте у себя, и камней с изображениями не кладите в земле вашей, чтобы кланяться пред ними».

Все это должно было отличать сынов Израиля – избранный Богом народ – от других наций.

Как свидетельствуют следующие книги Ветхого Завета – Книга Судей, Книги Царств и Книги Пророков, – труднее всего оказалось соблюсти последний запрет. Дело в том, что все соседние народы могли видеть – иногда воочию, но по большей части в виде изображений – богов, которым они поклонялись. Но Иегова объявил, что человеку не дано видеть его лицо и остаться в живых, и теперь израильтянам нужно было соблюдать бесчисленное количество правил и сохранять веру в единого Бога, которого невозможно представить даже в виде статуи, – то есть поклоняться Невидимому Богу!

Тот факт, что это полностью противоречило традициям других земель, признавал и сам Иегова. «По делам земли Египетской, в которой вы жили, не поступайте, и по делам земли Ханаанской, в которую Я веду вас, не поступайте, и по установлениям их не ходите», – объявил он. Господь знал, о чем говорит.

Египет, откуда пришли сыны Израиля, был наводнен рисунками и статуями богов, о чем свидетельствуют многочисленные археологические находки. Старейшина пантеона Птах (которого мы отождествили с Энки), его сын верховный бог Ра (его мы идентифицировали как Мардука) и их потомки, которые правили Египтом до фараонов и которым продолжали поклоняться люди, время от времени являлись правителям Египта. Сохранились их многочисленные изображения (рис. 105). Чем более далекими становились боги, тем чаще люди обращались к жрецам и магам, гадателям и провидцам, чтобы услышать и понять волю богов. Поэтому неудивительно, что Моисей, желавший продемонстрировать фараону могущество еврейского бога, должен был сначала превзойти живших при царском дворе магов.

На землях богов из клана Энлиля утверждение о Невидимом Боге звучало абсурдно. Скрытный, не всегда доступный – возможно, но невидимый – невероятно. До нас дошли изображения практически всех, за исключением Ану, «великих богов» Шумера в виде статуй или резьбы на цилиндрических печатях (рис. 106). Тот факт, что их действительно видели простые смертные, подтверждается многочисленными находками в Месопотамии, Анатолии и на побережье Средиземного моря. На цилиндрах изображены сцены «представления», когда цари, иногда облаченные в жреческие одежды, приводятся младшими богами к «великому богу». Подобная сцена – царя-жреца представляют богу Шамашу (рис. 107) – изображена на большой каменной стеле, найденной в местечке Абу-Хабба в Месопотамии, и напоминает вручение кодекса законов, о котором рассказывалось в предыдущей главе. Вполне логично также предположить, что в тех случаях, когда бог брал себе супруга из числа смертных, или во время таких контактов с богами, как «священный брак», бог или богиня не были невидимыми.

(Кстати, нигде в Библии не упоминается о супруге Иеговы, будь то богиня или смертная женщина. Именно по этой причине, считают исследователи Библии, евреи, несмотря на уговоры, отвергли культ Ашерах, главной богини ханаанского пантеона.)

Даже в Шумере, где присутствие богов-аннунаков в построенных для них зиккуратах не подвергалось сомнению, воля богов передавалась людям через посредников, в качестве которых выступали жрецы-прорицатели. И действительно, имя отца Авраама, Фарра, указывает на то, что он был тирху, или жрецом-прорицателем, а прозвище его семьи, ибри («евреи»), свидетельствует, по нашему мнению, о происхождении из Ниппура (культового центра Энлиля), который шумеры называли НИ.ИБРУ – «прекрасная обитель пересечения». После гибели Шумера и возвышения сначала Вавилона (где главой пантеона был Мардук), а затем Ассирии (с главным богом Ашшуром) храмы и дома заполонили многочисленные жрецы-предсказатели, астрологи, толкователи снов, прорицатели, маги, колдуны, гадалки и ворожеи. Все они утверждали, что способны передавать «слово Божье» или определять волю богов – «судьбу» – по печени животных, по распределению масла на воде или по расположению небесных тел.

Израильтянам же предписывались совсем другие нормы поведения. «Не ворожите и не гадайте», – говорит Книга Левит (19:26), а затем добавляет: «Не обращайтесь к вызывающим мертвых и к волшебникам» (19:31). В отличие от других народов, которые включали подобных «профессионалов» в число жрецов, израильские священники, избранные служить в храмах, не должны были опускаться до таких «профессий», как «прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Бог твой изгоняет их от лица твоего» (Второзаконие, 18:10-12).

Таким образом, практика поклонения «чужим богам», которая являлась неотъемлемой частью религиозной жизни древних народов – по крайней мере, во времена Исхода, в XV в. до н. а, – была строго запрещена Иеговой для евреев. Как же дети Израиля, придя на Землю обетованную, могли услышать слово Божье и узнать волю Божью?

Ответ дает сам Иегова.

Во– первых, существуют ангелы, или божественные посланники, которые передают людям волю Господа и выполняют его поручения. «Я посылаю пред тобою Ангела хранить тебя на пути и ввести тебя в то место, которое Я приготовил. Блюди себя пред лицем Его и слушай гласа Его; не упорствуй против Него, потому что Он не простит греха вашего, ибо имя Мое в Нем», -говорит Господь народу Израиля через Мойся (Исход, 23:20-21). Тогда ангел приведет избранный народ на Землю обетованную.

Существуют и другие каналы коммуникации с Иеговой. Представление о них можно получить по эпизоду, когда брат Моисея Аарон и их сестра Мариам позавидовали Моисею, что в скинии собрания Господь разговаривает только с ним. В главе 12 Книги Чисел сказано:

…и сказали:

одному ли Моисею говорил Господь?

не говорил ли Он и нам?

И услышал [сие] Господь.

И сказал Господь внезапно Моисею и Аарону и Мариам:

выйдите вы трое к скинии собрания.

И выйти все трое.

И сошел Господь в облачном столпе,

и стал у входа скинии,

и позвал Аарона и Мариам,

и вышли они оба.

Так Господь привлек внимание Аарона и Мариам, вынудил их приблизиться к «облачному столпу», опустился перед скинией собрания и сказал:

…слушайте слова Мои:

если бывает у вас пророк Господень,

то Я открываюсь ему в видении,

во сне говорю с ним;

но не так с рабом Моим Моисеем, -

он верен во всем дому Моем:

устами кустам говорю

Я с ним, и явно, а не в гаданиях,

и образ Господа он видит;

как же вы не убоялись упрекать

раба Моего, Моисея?

И воспламенился гнев Господа на них, и Он отошел.

И облако отошло от скинии,

и вот, Мариам покрылась проказою, как снегом.

Людам было недвусмысленно заявлено: бог будет общаться с человеком через «пророков Господа», являясь им в видениях или снах.

Пророками мы привыкли называть тех, кто изрекает пророчества – предсказания будущих событий (в данном случае по указанию богов или вдохновленные богами). Однако в словаре слово «пророк» толкуется таю «тот, кто говорит от имени Бога» или «выразитель мнения определенной группы или правительства». Предвидение в этой дефиниции подразумевается, но главной является функция выразителя чьего-то мнения. И действительно, еврейское слово набих буквально означает «представитель». Выражение «набих Господа» обычно переводится как «пророк Господа», но его точный перевод – «представитель Господа», некто, на ком «почил» дух Господа (как говорится в главе 11 Книги Чисел). То есть этот человек говорит от имени Бога.

Впервые термин набих появляется в Библии в главе 20 Книги Бытия, повествующей о проступке Авимелеха, царя филистимского города Герара, который хотел взять Сарру в свой гарем, не зная, что она жена Авраама. «И пришел Бог к Авимелеху ночью во сне», чтобы предостеречь его. Когда Авимелех объяснил, что ни в чем не виноват, Господь приказал вернуть Сарру мужу и попросить его помолиться о прощении. «Ибо он пророк и помолится о тебе», – сказал Господь.

Следующий раз это слово используется (Исход, глава 6) в его первоначальном значении. Когда на Моисея была возложена обязанность убедить фараона, он возразил, что «не словесен» и что фараон не послушает его. Тогда Господь сказал ему: «Смотри, Я поставил тебя Богом фараону, а Аарон, брат твой, будет твоим пророком» – то есть представителем. После того как сыны Израиля перешли через Камышовое озеро, воды которого чудесным образом расступились, сестра Моисея Мариам и другие женщины стали петь и танцевать, славя Господа; рассказывая об этом, Библия называет сестру Моисея «Мариам-пророчица». В другом случае потребовалось помочь старейшинам убедить 600 тысяч человек, и тогда:

Моисей вышел и сказал народу

слова Господни, и собрал семьдесят мужей

из старейшин народа

и поставил их около скинии.

И сошел Господь в облаке,

и говорил с ним, и взял от Духа,

Который на нем,

и дал семидесяти мужам старейшинам.

И когда почил на них Дух,

они стали пророчествовать,

но потом перестали.

Однако два человека все еще оставались под воздействием «Духа» и продолжали пророчествовать в лагере израильтян. Все ожидали, что они будут наказаны, но Моисей решил иначе. «О, если бы все в народе Господнем были пророками, когда бы Господь послал Духа Своего на них!» – сказал он своему преданному слуге Иисусу.

Тот факт, что набих действительно является представителем Господа, вероятно, нуждался в дальнейшем разъяснении, о чем свидетельствуют строки Второзакония. В отличие от народов, которые «слушают гадателей и прорицателей», Господь обещал, что у сынов Израиля будет пророк: «…вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему». Понимая, что найдутся люди, которые будут утверждать, что говорят от имени Бога, Господь предупреждал, что ложные пророки будут преданы смерти. Но как отличить истинного пророка от ложного? Если вдруг появится пророк или прорицатель, «который будет говорить именем богов иных», объяснял Моисей от имени Господа, то такого человека слушать нельзя. Существует и другой способ проверки настоящего пророка (Второзаконие, глава 18): «Если пророк скажет именем Господа, но слово то не сбудется и не исполнится, то не говорил сие слово».

Таким образом, с самого начала предполагалось, что отличить истинного пророка от ложного будет непросто, и дальнейшие события подтвердили это.

«И не было более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Господь знал лицем к лицу», – говорится в заключительных строках Второзакония (а значит, в заключительных строках Пятикнижия Моисея), потому что ему, как и всем, кто знал египетское рабство, не было суждено ступить на Землю обетованную. Перед смертью Моисей взошел на гору Нево на восточном берегу Иордана, чтобы видеть оттуда Землю обетованную.

Примечательно, что гора, выбранная для этого последнего акта в жизни Моисея, была названа в честь Набу, сына Мардука. В вавилонских текстах его называют Ил Набуим, или «бог-представитель»; древние источники рассказывают, что во времена Авраама, когда его отец Мардук находился в ссылке, именно Набу путешествовал по землям, окружавшим Месопотамию, и множил ряды приверженцев Мардука, готовясь к захвату власти.

Миссия пророков Господа сохраняет свое значение в эпоху Судей и находит отражение в Книгах Царств, достигая кульминации – с точки зрения религии и морали-в пророческих видениях, описанных в Книгах Пророков. Наставления, гнев, утешение, поучения, осуждение – все слова и символические поступки этих «представителей» господа постепенно формируют образ Иеговы и раскрывают его роль в прошлом и будущем Земли и ее обитателей.

«По смерти Моисея, раба Господня, Господь сказал Иисусу, сыну Навину, служителю Моисееву: Моисей, раб Мой, умер; итак встань, перейди через Иордан сей, ты и весь народ сей, в землю, которую Я даю им, сынам Израилевым… как Я был с Моисеем, так буду и с тобою: не отступлю от тебя и не оставлю тебя… только будь тверд и очень мужествен, и тщательно храни и исполняй весь закон, который завещал тебе Моисей, раб Мой; не уклоняйся от него ни направо ни налево». Так начинается Книга Иисуса Навина: Господь повторяет свое обещание привести сынов Израиля на Землю обетованную, но при этом требует строгого соблюдения всех заповедей. Иисус понимает, что одно обусловлено другим и что именно с соблюдением заповедей возникнут трудности.

Чтобы помочь новому вождю еврейского народа преодолеть их, Господь совершает чудеса, показывая, что он, Невидимый, в то же время вездесущ и всемогущ. Первым препятствием на пути израильтян, пришедших на восточный берег реки Иордан, стала переправа через реку: после сезона дождей вода поднялась очень высоко и выходила из берегов. Заверив людей, что «сотворит Господь среди вас чудеса», Иисус приказал им приготовиться к переправе через Иордан. Господь научил его, как это сделать: священники с Ковчегом Завета войдут в реку и, как только они ступят в воду, вода Иордана, текущая с севера, остановится и станет стеной, а израильтяне перейдут по высохшему руслу реки. После того как священники с Ковчегом Завета тоже перейдут на другой берег, течение реки возобновится.

0|1|2|3|4|