Стихи - Фотография - Проза - Уфология - О себе - Фотоальбом - Новости - Контакты -

Главная   Назад

Захария Ситчин Божество двенадцатой планеты

0|1|2|3|4|

Был ли полубогом Энмедуранки, седьмой – но не последний (десятый) – «до-потопный» правитель Города Богов? В шумерском тексте об этом ничего не говорится, но мы подозреваем, что так оно и было (в этом случае его отцом мог быть Уту/Шамаш). Иначе почему Энмедуранки доверили управлять Городом Богов (в данном случае Сиппаром), когда все его предшественники были аннунаками? И как он мог править на протяжении 21 600 лет, если не обладал генетическим преимуществом относительного «бессмертия» аннунаков?

В самой Библии не уточняется, когда именно люди «начали умножаться на земле» и расселились по всей планете, но в псевдоапокрифах говорится, что юные боги стали вступать в связь с земными женщинами задолго до Потопа, еще во времена Еноха (он был седьмым из десяти патриархов, живших до Великого потопа). Согласно «Книге Юбилеев», Енох «дал свидетельство стражам, которые согрешили с дочерьми человеческими. Ибо они стали смешиваться, чтобы оскверняться с дочерьми человеческими». Согласно этому источнику, это был главный грех «ангелов Господа» – «любодеяние, которым стражи вопреки предписаниям их закона блудили с дочерьми человеческими и взяли себе жен из всех, которые им понравились: они положили начало нечистоте».

«Книга Еноха» еще подробнее рассказывает об этих событиях:

И случилось, – после того как сыны человеческие

умножились в те дни, у них родились красивые

и прелестные дочери. И ангелы, сыны неба, увидели их,

и возжелали их, и сказали друг другу:

«Давайте выберем себе жен в среде сынов человеческих

и родим себе детей!»

«Книга Еноха» утверждает, что сложившаяся ситуация не явилась результатом действий отдельных аннунаков, которые были не в силах противостоять вожделению. Здесь содержится намек на то, что побудительным мотивом связей с земными женщинами стало желание иметь детей и что группа аннунаков, сговорившись между собой, сознательно выбрала в жены «дочерей человеческих». И действительно, после того, как эта идея созрела:

И Семъйяза, начальник их, сказал им:

«Я боюсь, что вы не захотите привести

в исполнение это дело и тогда я один должен буду

искупать этот великий грех».

Тогда все они ответили ему и сказали:

«Мы все поклянемся клятвою и обяжемся друг другу

заклятиями не оставлять этого намерения,

но привести его в исполнение».

Так они собрались вместе и дали клятву исполнить «это дело», хотя оно и противоречило «предписаниям закона». Ангелы «спустились на Ардис, который есть вершина горы Ермон» («гора клятвы») на юге Ливана. «Было же их всего двести». Заговорщики разделились на группы по десять, и в «Книге Еноха» приводятся имена их «начальников». Таким образом, все это было организованной попыткой страдавших от вынужденного воздержания и бездетных «сынов Элогим» как-то исправить положение.

Не подлежит сомнению, что в псевдоапокрифах связь божественных существ с женщинами из числа смертных считается похотью, прелюбодеянием, скверной – это грех «падших ангелов». Можно предположить, что той же точки зрения придерживается и сама Библия, но это не совсем так. Вина за случившееся здесь перекладывается на людей, и именно они, а не «сыны Элогим» должны быть стерты с лица земли. О последних же Библия отзывается с восхищением: «сильные, издревле славные люди» (строфа 4).

Понять мотивацию, расчеты и чувства, которые привели к кровосмешению, а также отношение к таким поступкам можно из другого эпизода, о котором рассказывается в Библии (Судьи, глава 21). Чтобы наказать «сынов Вениаминовых» за надругательство над женщиной, остальные колена Израиля объявили им войну. Племя Вениамина потерпело поражение и оказалось на грани полного исчезновения – у них не осталось женщин, способных рожать детей. Они не могли жениться на женщинах из других колен Израиля, поскольку остальные поклялись не отдавать своих дочерей в жены «сынам Вениаминовым». Поэтому мужчинам из рода Вениамина было предложено спрятаться в виноградниках у дороги, ведущей «от Вефиля в Сихем», а когда «выйдут девицы Силомские плясать в хороводах», каждый «схватит» себе жену и увезет «в землю Вениаминову». Этот поступок не повлек наказания, потому что весь план был придуман старейшинами Израиля, стремившимися сохранить колено Вениамина, не нарушая своей клятвы.

Может быть, принцип «делайте, что считаете нужным, пока я не смотрю» имел место и во время клятвы на горе Хермон? Может быть, один из руководителей аннунаков (Энки?) сделал вид, что ничего не замечает, тогда как другой (Энлиль?) пришел в ярость?

Ответ на эти вопросы, возможно, содержит малоизвестный шумерский текст. «Табличка с мифом» (CBS-14061), о которой сообщает И. Шиера («Sumerian religious Texts»), повествует именно об этих незапамятных временах и молодом боге по имени Марту, который жаловался, что у него нет жены. Из текста мы узнаем, что брак с земной женщиной не считался грехом – при условии, что на него получено разрешение богов, а также согласие самой женщины. Марту жалуется матери, что все его друзья и знакомые в городе женаты и лишь один он одинок и не имеет супруги и детей.

Город, о котором вел речь Марту, назывался Ниаб и располагался в «обитаемой Великой Земле». В ту далекую эпоху, сообщает шумерский текст, «город Ниаб существовал, а Шидтаб нет; священная тиара существовала, а священная корона нет…» Другими словами, уже существовали жрецы, но еще не было царей. Но в эти времена «мужчины и женщины сожительствовали… и рождались дети».

Далее в тексте говорится, что верховный жрец был искусным музыкантом и у него были жена и дочь. Однажды, когда люди собрались для жертвоприношения богам и начали жарить на костре мясо жертвенных животных, Марту увидел дочь жреца и влюбился в нее.

Очевидно, для брака со смертной женщиной требовалось специальное разрешение, поскольку этот поступок – выражаясь словами «Книги Юбилеев» – противоречил «предписаниям закона». Жалобы Марту были адресованы матери, не названной по имени богине. Поинтересовавшись, благосклонно ли девушка восприняла интерес Марту, богиня дала свое согласие на брак. Затем другие молодые боги приготовили свадебный пир. Объявление о свадьбе сопровождалось ударами в медный гонг и звуками семи тамбуринов.

Если рассматривать все эти тексты как разные версии одного и того же события, случившегося в доисторические времена, можно представить затруднительное положение, в которое попали аннунаки, и вынужденное решение проблемы. На Земле обосновались шестьсот аннунаков, а еще триста обслуживали космические челноки, межпланетные корабли и орбитальные станции. Женщин среди них было очень мало. Это Нинмах, дочь Ану и единокровная сестра Энлиля и Энки (у всех троих были Разные матери), которая была «начальником медицинской службы», а также несколько находившихся в ее подчинении «медсестер» (они изображены на одной из шумерских цилиндрических печатей, рис. 19). Одна из «медсестер» в конечном итоге стала официальной супругой Энлиля (ей был пожалован титул НИНЛИЛЬ, «верховная правительница»). Однако произошло это после изнасилования, за которое Энлиль был наказан ссылкой, – этот инцидент еще раз подчеркивает, как мало было женщин среди первых групп аннунаков на Земле.

Представления о традициях и обычаях на самой Нибиру можно получить из списков богов, которые вели как шумеры, так и унаследовавшие их культуру другие народы. Что касается самого Ану, то официальная супруга Анту родила ему четырнадцать детей. Кроме того, у него было шесть наложниц, чьи дети (вероятно, многочисленные) не включены в списки. У Энлиля от его единокровной сестры Нинмах (в легенде о сотворении человека она носит имя Нинти, а позже ее называли Нинхурсаг) родился сын Нинурта. Несмотря на то что Ану приходился Нинурте дедом, его супруга Бау (носившая также имя ГУЛА, «великая») была дочерью Ану – то есть Нинурта женился на собственной тетке. На Земле Энлиль, вступивший в брак с Нинлиль, строго придерживался принципа моногамии. У супругов было шестеро детей, четыре дочери и два сына. Младший сын, которого шумеры называли Ишкуром и аккадцы – Ададом, в некоторых списках богов носит имя Марту; это значит, что его официальная супруга Сала могла быть простой смертной – дочерью верховного жреца, если верить мифу о женитьбе Марту.

Супруга Энки известна под именем НИН.КИ («госпожа земли») или ДАМ.КИ.НА («супруга, которая пришла на Землю»). На Нибиру у них родился сын Мардук, и впоследствии жена и сын присоединились к Энки в его миссии на Земле. Однако в отсутствие супруги Энки не отказывал себе в плотских удовольствиях. В тексте, названном учеными «Энки и Нинхурсаг», рассказывается о том, как Энки преследовал свою единокровную сестру и, движимый желанием иметь от нее сына, «Нинхурсаг в утробу он излил семя». Но Нинхурсаг родила ему дочь, которую Энки тоже соблазнил. Затем настала очередь внучки. В конце концов Нинхурсаг прокляла его, и парализованный Энки согласился выдать замуж юных богинь. Этот случай не остановил Энки, и он силой увез в свои владения на юге Африки внучку Энлиля Эрешкигаль.

Все эти инциденты подчеркивают, что среди прибывших на Землю аннунаков было очень мало женщин. Как свидетельствует Шумерский Царский список, после Всемирного потопа – при втором и третьем поколениях аннунаков – соотношение между мужчинами и женщинами стало более сбалансированным, но в «до-потопные» времена проблема нехватки женщин стояла достаточно остро.

Принимая решение о создании примитивного рабочего, руководители аннунаков вовсе не стремились получить для себя сексуальных партнеров. Но когда, как сказано в Библии, «люди начали умножаться на земле и родились у них дочери», молодые аннунаки обнаружили, что в результате генетических манипуляций земные женщины оказались способны иметь детей от аннунаков.

Брак между обитателями разных планет требовал разрешения. В кодексе поведения аннунаков изнасилование считалось серьезным проступком (даже руководитель высшего ранга Энлиль был наказан ссылкой за изнасилование юной «медсестры»; его простили только после того, как он женился на девушке), и поэтому новая форма контакта людей с богами строго регулировалась. Для брака требовалось разрешение, обязательным условием которого было согласие женщины.

Двести молодых аннунаков решили взять дело в свои руки: они поклялись сделать «это дело» вместе и нести коллективную ответственность. Преступив закон, они вступили в брак с земными женщинами. В результате – этого никто не мог предвидеть при сотворении Адама – на свет появились полубоги.

В отличие от Энлиля, Энки, у которого тоже могли быть сыновья от смертных женщин, смотрел на проделки молодых аннунаков сквозь пальцы. По всей видимости, такой же точки зрения придерживалась и Нинмах, тоже участвовавшая в создании Адама – именно в городе Шуруппаке, где располагался ее медицинский центр, жил шумерский герой мифа о Потопе. Тот факт, что в Шумерском Царском списке он назван десятым правителем, подчеркивает, что именно полубогам была отведена ключевая роль посредников между богами и людьми – они становились царями и жрецами. Эта практика сохранилась и после Великого потопа: цари хвастались своим происхождением от того или иного бога (даже если это была неправда, такие заявления легитимизировали их притязания на трон).

Новый вид контактов между богами и людьми, в результате которых появилась новая разновидность людей (хотя число их было невелико), создал проблемы не только для руководителей аннунаков, но и для человечества. Библия признает, что сексуальные контакты между аннунаками и людьми были самым важным аспектом эпохи, непосредственно предшествовавшей Великому потопу, – рассказ о Потопе начинается загадочными строками, описывающими это явление. Далее говорится, что браки между богами и людьми огорчили Иегову, который пожалел о том, что создал человека. Однако более подробные псевдоапокрифы свидетельствуют, что новый вид контактов с богами создал проблемы и для сексуальных партнеров богов и их семей.

Первый такой случай связан с главным действующим лицом мифа о Всемирном потопе – Ноем – и его родителями. При знакомстве с этой историей возникает естественный вопрос, не был ли главный герой легенды о Потопе (в шумерских текстах он носит имя Зиусудра, а в аккадских – Утнапишти) полубогом.

Ученые убеждены, что одним из источников «Книги Еноха» послужил утраченный текст, получивший название «Книги Ноя». На эту книгу ссылались многие тексты, но подтвердить ее существование удалось лишь после того, как среди «Рукописей Мертвого моря», найденных в пещере в окрестностях Иерихона, обнаружились ее фрагменты.

Как сказано в соответствующем отрывке «Книги Еноха», когда жена Ламеха Битенош родила Ноя, ребенок выглядел настолько необычно, что у Ламеха возникли подозрения:

Тело его было бело, как снег, и красно, как роза, и его волосы головные и темянные были как волна (руно), и его глаза были прекрасны; и когда он открыл свои глаза, то они осветили весь дом подобно солнцу, так что весь дом сделался необычайно светлым. И как только он был взят из руки повивальной бабки, то открыл свои уста и начал говорить к Господу правды.

Потрясенный Ламех бросился к своему отцу Мафусаилу:

Я родил необыкновенного сына; он не как человек, а похож на детей небесных ангелов, ибо он родился иначе, нежели мы… И мне кажется, что он происходит не от меня, а от ангелов.

Другими словами, он подозревал, что его жена забеременела не от него, а от одного из «сынов Господа», одного из «стражников»!

Расстроенный Ламех пришел к своему отцу не только затем, чтобы поделиться сомнениями, – он просил помощи. Ламех знал, что Енох, который был взят Элогим, все еще жив и «имеет жилище возле ангелов», причем не на небе, а в дальних «пределах земли». Он попросил отца повидаться со своим отцом Енохом и выяснить, не «сочетались» ли «стражники» с женой Ламеха. Мафусаил отправился к жилищу Еноха и позвал отца, поскольку ему было запрещено входить внутрь. Он рассказал Еноху о рождении необычного ребенка и о сомнениях Ламеха относительно своего отцовства. Подтвердив, что ангелы начали вступать в связь с земными женщинами еще во времена Иареда, Енох тем не менее сказал, что Ной сын Ламеха. Необычная внешность и ум ребенка – это знак того, что «придет потоп, и будет великая погибель в продолжение года», однако Ной и его семья спасутся. Обо всем этом Енох прочитал в небесных скрижалях: «Он – Господь – дозволил мне видеть их и открыл их мне, и я почитал их на скрижалях небесных».

Судя по сохранившимся фрагментам «Книги Ноя» на древнееврейском и арамейском языке, найденным среди «Рукописей Мертвого моря», при виде необычного мальчика Ламех бросился к своей жене Битенош. По мнению Т. X. Гастера («The Dead Sea Scriptures») и X. Дюпон-Соммера («The Essence Writings from Qumran»), второй столбец фрагмента выглядит следующим образом:

Вот тогда я подумал про себя, что от Стражей это зачатие, либо от святых (существ) оно, или у исполинов…

и сердце мое изменилось к этому мальчику… Тогда я, Ламех, смутился и пошел к Битенош, к же [не]…

…вплоть до Всевышнего, Господа Великого, царя всех ее [ков]…

…Сыны неба, с тем, что все правдиво ты сообщишь мне…

…ты сообщишь мне и без лжи, так ли…

Но если мы взглянем на оригинал рукописи (рис. 20), то увидим, что там написано не «Стражей», а «Нефалам».

(Ошибочный перевод этого слова как «стражи» еще до обнаружения «Рукописей Мертвого моря» основан на греческих версиях, которые вышли из-под пера греко-египетских переводчиков из Александрии, потому что именно так – НеТеР («стражи») – называли богов египтяне. Этот термин имеет отношение и к Древнему Шумеру – название страны в буквальном переводе звучит как «земля стражей».)

Таким образом, Ламех подозревал, что это не его ребенок. Он бросился к жене и потребовал, чтобы она открыла ему правду. Ответ Битенош был уклончивым: «…припомни наслаждение мое… время, и дыхание мое в теле моем». У Ламеха «изменилось лицо», и он снова обратился к жене, убеждая ее открыть правду. Она ответила: «…я поклянусь тебе Великим Святым, царем небесным]… что от тебя семя это и от тебя это зачатие, и от тебя произрос плод… а не от кого-нибудь чужого, и не от какого-нибудь из Стражей, и не от кого-нибудь из Сынов не[ба]…»

И все равно Ламех, несмотря на уверения жены, все еще сомневался. Может быть, его смутили слова Битенош о «наслаждении»? Не скрывает ли она правду? Как нам известно, Ламех пошел к своему отцу Мафусаилу и попросил его обратиться к Еноху, чтобы тот помог разрешить загадку.

Рассказанная в псевдоапокрифах история заканчивается подтверждением отцовства Ламеха и объяснением необычной внешности младенца. Именно Ною суждено стать спасителем человеческого рода. Мы же продолжаем сомневаться, потому что согласно шумерским источникам главный герой легенды о Всемирном потопе был, по всей вероятности, полубогом.

В «Книге Еноха» говорится о том, что сексуальные контакты между богами и людьми начались во времена Иареда, отца Еноха. Само имя этого патриарха происходит от корня «ярд», что в переводе с древнееврейского означает «спускаться» – здесь просматривается связь с заговорщиками из числа богов, которые спустились на гору Хермон. Используя описанную выше хронологию, можно вычислить, когда именно это произошло.

Согласно сведениям, почерпнутым из Библии, Иаред родился за 1190 лет до Всемирного потопа, его сын Енох – за 1034 года до Всемирного потопа, сын Еноха Мафусаил – за 969 лет до Всемирного потопа, сын Мафусаила Ламех – за 782 года до Всемирного потопа и, наконец, сын Ламеха Ной – за 600 лет до Всемирного потопа. Умножив эти числа на 60 и прибавив 13 000 лет, получим:

Иаред родился 84 760 лет назад

Енох родился 75 040 лет назад

Мафусаил родился 71 140 лет назад

Ламех родился 59 920 лет назад

Ной родился 49 000 лет назад

Учитывая, что «до-потопные» патриархи жили еще много лет после рождения первенцев, это «фантастические» (по выражению ученых) цифры. Но в то же время это всего лишь несколько «лет» планеты Нибиру, если считать в сарах. И действительно, одна из табличек с шумерским «Царским списком» (известная под номером W-В 62 и хранящаяся в Музее Ашмола в Оксфорде, Англия) содержит запись о том, что главный герой легенды о Потопе (шумерский Зиусудра) правил на протяжении десяти саров, или 36 000 земных лет, что в точности совпадает с возрастом Ноя (к моменту начала Всемирного потопа), умноженным на 60 (600 х 60 = 36 000). Такое совпадение подтверждает не только связь между этими двумя персонажами, но и нашу теорию о соотношении возраста библейских патриархов и периода правления шумерских правителей.

Составляя правдоподобную хронологию на основе этих двух разных источников, мы приходим к выводу, что новая форма контактов богов с людьми появилась около 80 тысяч лет назад, во времена Иареда. Эти контакты продолжались при Енохе и стали причиной семейной драмы после рождения Ноя, около 49 тысяч лет назад.

Кем же все-таки был Ной? Полубогом или сыном Ламеха, как утверждала оскорбленная Битенош? Библия (канонический перевод) так характеризует Ноя: «Ной был человек праведный и непорочный в роде своем; Ной ходил пред Богом». В буквальном переводе следует читать не «пред Богом», а «пред Элогкм». Точно такими же словами Священное Писание описывает встречи Еноха с Богом, и поэтому возникает вполне обоснованное предположение, что эта безобидная на первый взгляд строка таит в себе более глубокий смысл.

Как бы то ни было, нарушение молодыми аннунаками/нефилим собственного табу положило начало цепочке событий, заведомо содержащих в себе противоречие: они брали в жены «дочерей человека» потому, что они были совместимы в генетическом плане, однако усовершенствование человека как раз и послужило причиной его уничтожения… И хотя не земные женщины испытывали вожделение к молодым аннунакам, а наоборот, ирония заключается в том, что наказанию подверглось именно человечество, поскольку Иегова раскаялся, «что создал человека на земле», и решил: «…истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил».

Но, по свидетельству шумерских источников, встреча человека с богами, которая должна была стать последней, не стала таковой из-за спора между божественными братьями. По библейской версии, бог, поклявшийся стереть род людской с лица земли, позволяет Ною сделать так, чтобы клятва не исполнилась. В оригинальных месо-потамских текстах события разворачиваются на фоне неутихающего соперничества между Энлилем и Энки. Божественные «Каин» и «Авель» продолжают ссориться. Объединяет изложения лишь то, что предполагаемая жертва не одно из действующих лиц, а созданное ими существо.

Но если один вид контакта с богами – сексуальный – привел к угрозе уничтожения человечества, то средством его спасения стал другой вид контакта – нашептывание.

ГЛАВА 5

ПОТОП

Рассказ о Великом потопе встречается в мифологии и коллективной памяти почти всех народов мира. Его суть остается неизменной, несмотря на разные версии событий и разные имена главных действующих лиц: разгневанные боги решают уничтожить человечество посредством Потопа, но одной семье удается спастись и сохранить род людской.

До недавнего времени единственной известной нам версией этих судьбоносных событий был библейский рассказ – если не считать описания Потопа на греческом языке, составленного халдейским жрецом Беросом в III веке до н. э. и дошедшего до нас в виде фрагментов, которые цитировали древнегреческие историки. Однако в 1872 году в докладе Британскому обществу библейской археологии Джордж Смит сообщил, что среди глиняных табличек «Эпоса о Гильгамеше», найденных в развалинах библиотеки в Ниневии сэром Генри Лэйярдом, имеются таблички с текстом (рис. 21), похожим на библейскую легенду о Великом потопе. В 1910 году были найдены фрагменты других редакций мифа (так ученые называют тот же текст на других ближневосточных языках). Они помогли реконструировать еще один очень важный месопотамский текст, «Миф об Атрахасисе», в котором излагалась история человечества с момента его появления До Великого потопа. Лингвистические и прочие особенности этих текстов указывали на существование более древнего шумерского источника, первые фрагменты которого были найдены и опубликованы в 1914 году. Несмотря на то что полная версия шумерского оригинала до сих пор не найдена, существование этого прототипа, послужившего основой всех остальных версий, в том числе библейской, не вызывает сомнений.

В Библии Ной, главный герой легенды о Великом потопе, которому судьбой было предназначено спасти себя и свою семью, предстает перед нами как «человек праведный и непорочный в роде своем; Ной ходил пред Богом». Месопотамские тексты более подробно рассказывают об этом человеке, намекая, что он был потомком полубогов или даже (что совпадает с подозрениями Ламеха) полубогом. Кроме того, мы получаем представление, что означают слова «ходил пред Богом». Среди многочисленных деталей, содержащихся в месопотамских текстах, особое внимание следует обратить на сны как на важную форму контактов человека с Богом. Кроме того, здесь мы впервые сталкиваемся с нежеланием бога открыть лицо молящемуся смертному – Бога можно слышать, но не видеть. В этих же текстах содержатся уникальные воспоминания о необычной форме контакта с Богом, когда Бог касается лба человека, благословляя его.

В библейской версии Бог клянется стереть род людской с лица земли, и тот же самый Бог спасает человечество, придумав, как сохранить жизнь главному герою легенды о Потопе и его семье. В шумерском оригинале и последующих месопотамских редакциях речь идет о двух божествах, причем, как и во всех других случаях, главными действующими лицами являются Энлиль и Энки: суровый Энлиль, недовольный браками аннунаков с земными женщинами, призывает уничтожить человечество, а снисходительный Энки, считающий людей своим «детищем», пытается спасти избранных.

Более того, в месопотамских версиях Потоп – это не всемирная катастрофа, устроенная разгневанным Богом, а стихийное бедствие природного характера, которое Энлиль использует для достижения своей цели. Потопу предшествовал длительный период ухудшения климата, похолодания, засух и неурожаев – в книге «Двенадцатая планета» мы отождествили его с последним ледниковым периодом, который начался примерно 75 тысяч лет назад и внезапно закончился около 13 тысяч лет назад. Мы высказали предположение, что ледяной панцирь Антарктиды постепенно увеличивался и в результате возросшего давления нижние слои стали таять. Возникла угроза сползания ледяного щита в океан, в результате чего должна была подняться огромная волна, которая распространилась бы в северном направлении и вызвала затопление суши. Благодаря ИГИГАМ («те, кто наблюдают и видят») и научной станции на южной оконечности африканского континента аннунаки знали об опасности. В преддверии очередного сближения Нибиру с Землей они поняли, что гравитационное притяжение их родной планеты может стать причиной катастрофы.

В наступившем ледниковом периоде человечество страдало от ухудшения климата, но Энлиль запретил другим богам помогать людям; по свидетельству «Мифа об Рахасисе», он хотел, чтобы люди погибли от голода.

Человечеству удалось выжить, потому что недостаток дождей компенсировался обильной утренней росой и туманами. Но вскоре Земля все же была охвачена засухой: «Черные нивы стояли белы… Трава не взошла, не взросли злаки». Людское общество начало вырождаться, и дело дошло даже до каннибализма. Однако Энки, нарушив запрет Энлиля, нашел способ прокормить человечество, научив людей ловить рыбу. Больше всего он помогал своему верному почитателю Атрахасису («мудрейшему из всех»), полубогу, который выступал в качестве посредника между богами и людьми в городе Шуруппаке, находившемся под покровительством Нинмах/Нинхурсаг.

Как свидетельствуют многочисленные версии мифа, Атрахасис искал защиты у Энки и даже перенес свою кровать в храм, чтобы получать божественные наставления во сне. «Каждый день он горестно плакал, вместе с зарей приносил ему жертвы», а по ночам «искал знамения в сновиденьях».

Несмотря на все страдания, человечество выжило. Людской плач – «гомон», как выразился Энлиль, – только усилил раздражение Энлиля. Еще раньше он обосновывал свое решение уничтожить человечество тем, что «спать невозможно в таком гаме». Теперь он опять повторил, что шум мешает ему спать. Энлиль заставил всех остальных руководителей аннунаков поклясться, что они сохранят в тайне от людей приближающуюся катастрофу, то есть Всемирный потоп:

Так сказал пред всем собраньем: «Принесем вместе о потопе клятву!» Ану первый пред ним поклялся. Энлиль поклялся, с ним и сыны его.

Сами аннунаки готовились покинуть Землю на космических челноках, и этот факт тоже следовало скрывать от людей. Клятву принесли все аннунаки, за исключением Энки. Он отказывался: «Зачем вы хотите связать меня клятвой? Положу ли я руку на своих человеков?» Однако после ожесточенного спора его вынудили дать слово, что он не раскроет «тайну».

Уже после этой торжественной клятвы Атрахасис, дневавший и ночевавший в храме, получил во сне следующие послание:

Боги решились на гибель мира. Злое дело уготовил людям Энлиль.

Атрахасис не мог понять, что означает этот сон. Поэтому он «уста свои открыл, так обратился к своему владыке: «Яви ж мне знаменье в сновиденье, дабы смысл его уловить я сумел бы».

Но как Энки раскрыть тайну, не нарушая клятвы? Вскоре хитроумный Энки нашел лазейку. Он поклялся не выдавать «тайну» людям, но никто не запрещает поведать ее стене. Поэтому в один из дней Атрахасис услышал голос бога, не видя его. Общение с богом происходило не ночью посредством снов. Этот новый вид контакта имел место днем.

Атрахасис был потрясен. В ассирийской версии мы читаем, что он «склонился, простерся, поднялся. Открыл уста свои, так он молвит:

«Эйа, владыка, слышу твое приближенье! Поступь я чую, что шагам твоим подобна!»

Атрахасис говорит, что в течение семи лет мог видеть лицо своего покровителя, но теперь лишен такой возможности. Обращаясь к невидимому богу, он просит растолковать смысл вещего сна.

Тогда Энки «уста свои открыл» и обратился к стене. Атрахасис не видел бога, но слышал его голос из-за камышовой ширмы храма:

Внемли, о стена! Хижина, слушай!

Разрушив свой труд, корабль выстрой! Презри богатства, спасай душу!

Далее Энки сообщает подробные инструкции, как нужно строить корабль. Судно должно иметь крышу, «чтобы солнце не проникло», и быть снизу доверху пропитано «густой смолой». Затем Энки взял водяные часы и наполнил их водой, предупредив Атрахасиса, чтобы тот следил за временем – вода начнет прибывать на седьмой день. На цилиндрических печатях мы сталкиваемся с иллюстрациями этого эпизода: жрец держит ширму (по форме напоминающую водяные часы), а в это время Энки в образе бога-змеи открывает секрет Атрахасису (рис. 22).

Конечно же, строительство корабля невозможно было скрыть от других людей. Как же это сделать, не предупредив их о грядущей катастрофе? Атрахасису было приказано (из-за тростниковой ширмы), чтобы он объяснил землякам, что собирается покинуть город: будучи приверженцем Энки, он не хотел больше жить в месте, которым управлял Энлиль:

Мой бог не согласен с вашим богом. Друг на друга гневаются Энки и Энлиль. Они изгоняют меня из града, Оттого, что я поклоняюсь Энки, Он сообщил мне это решенье. Не могу я жить во граде вашем, Не могу ступать по земле Энлиля.

Таким образом, конфликт между Энлилем и Энки, о котором можно было судить лишь по действиям братьев, перешел в открытую фазу, и это могло стать достаточным основанием для высылки Атрахасиса. Все это происходило в городе Шуруппаке, который находился под покровительством Нинмах/Нинхурсаг. Именно здесь полубог впервые был провозглашен царем. Согласно шумерскому тексту, его звали Убар-Туту, и именно его сын был главным героем легенды о Всемирном потопе. (Шумеры называли его Зиусудрой, в «Эпосе о Гильгамеше» он носит имя Утнапишти, в старовавилонской версии это Атрахасис, а в Библии – Ной.) Будучи одним из поселений аннунаков в Эдине, Шуруппак находился во владениях Энлиля; Энки же были выделены земли на юге Африки, в Абзу. Именно к этим заморским землям якобы собирался отплыть Атрахасис на своем корабле.

Торопясь избавиться от приговоренного к высылке человека, старейшины Шуруппака мобилизовали весь город на постройку корабля. «Со своим топором приходит плотник, камень свой несет строитель. Даже малыш смолу таскает, даже бедняк несет что может». Как свидетельствует текст мифа, по завершении постройки корабля городские жители помогли заполнить его запасом продуктов и воды (провизия хранилась в водонепроницаемых отсеках), а также «светлых животных… жирных и тучных… птиц небесных… скот домашний, диких тварей». Этот список напоминает инструкции, которые давал Господь Ною: «…от всякой плоти по паре… из птиц по роду их и из скотов по роду их».

Погрузка на корабль пар всевозможных животных – это любимый сюжет художников – как знаменитых живописцев, так и иллюстраторов детских книг. Данный эпизод также вызывает наибольшее недоверие, поскольку это физически невыполнимо. Поэтому его рассматривают как аллегорию, рассказывающую о сохранении ^изни на Земле после Потопа. Эти сомнения, касающиеся такого важного аспекта, бросают тень на достоверность всего рассказа о Великом потопе.

Примечательно, что вариант легенды о Потопе, содержащийся в «Эпосе о Гильгамеше», предлагает совсем другую интерпретацию сохранения животной жизни на Земле. На борт судна попали не сами животные, а их «семя».

Энки произносит следующие слова, обращаясь к стене:

Хижина, хижина! Стенка, стенка! Слушай, хижина! Стенка, запомни! Шуриппакиец, сын Убар-Туту, Снеси жилище, построй корабль, Покинь изобилье, заботься о жизни, Богатство презри, спасай свою душу! На свой корабль погрузи семя всего живого.

Далее в тексте приводятся слова самого Утнапишти (так звали «Ноя» в старовавилонской версии мифа), который говорит, что погрузил на корабль «семя всего живого». Совершенно очевидно, что речь идет не о семенах растений, а о «семени» животных.

Термин «семя» в старовавилонской и ассирийской редакциях мифа передается словом зеру (зера на древнееврейском), которое обозначает субстанцию, дающую жизнь всем живым существам. Не подлежит сомнению, что в основе всех этих версий лежит шумерский оригинал. И действительно, в некоторых аккадских вариантах текста в качестве термина «семя» используется шумерское слово НУМУН, которое применялось для обозначения того, что позволяет человеку иметь потомство.

Тот факт, что на борт корабля взяли «семя всего живого», а не самих животных, не только уменьшает размеры корабля до вполне правдоподобных. Этот факт предполагает использование сложной биотехнологии для сохранения разных видов животных – технологии, которая появилась в наше время благодаря раскрытию тайн ДНК. Это стало возможным благодаря участию Энки; его знакомство с генной инженерией подтверждается символом из переплетенных змей, имитирующим двойную спираль ДНК (см. рис. 5).

В шумерских/месопотамских текстах роль спасителя человечества приписывается Энки, и этот факт имеет большое значение. Именно Энки был создателем Адама и Homo sapiens, и поэтому он имел полное право говорить о «своих человеках». Он руководил научными исследованиями аннунаков и мог выделить «семя всего живого», а затем восстановить все виды животных по сохранившимся ДНК. Кроме того, именно он как нельзя лучше подходит на роль конструктора «Ноева ковчега» – корабля, способного выдержать бурные воды Потопа. Все версии мифа признают, что корабль был построен в соответствии с его подробными инструкциями.

Две трети судна должны были оставаться под водой, что придавало ему хорошую остойчивость. Деревянный корпус пропитали битумом снаружи и изнутри, сделав его водонепроницаемым – от воды были защищены даже верхние палубы. На плоской верхней части имелась всего одна выступающая надстройка, люк которой плотно закрывался и герметизировался битумом перед отплытием. Из многочисленных предположений о том, каким мог быть Ноев ковчег, наиболее правдоподобным нам кажется вариант Пауля Гаупта («Корабль вавилонского Ноя», «Beitrage zur Assyriologie» – рис. 23). Эта конструкция удивительно похожа на современную подводную лодку с конической рубкой, люк которой наглухо задраивается при погружении.

Неудивительно, что этот корабль особой конструкции в вавилонской и ассирийской редакциях называется «Сулили» (в современном иврите для обозначения подводной лодки используется однокоренное слово – «со-лелет»). Шумеры называли корабль Зиусудры МА.ГУР.ГУР – что означает «лодка, которая может опрокидываться и кувыркаться».

По версии Библии, корабль был построен из дерева гофер и тростника, имел один люк и был просмолен «внутри и снаружи». В оригинале Книги Бытия для обозначения судна используется слово «теба», обозначающее нечто закрытое со всех сторон, – его правильнее было бы перевести как «ящик», а не как «ковчег». Этот термин происходит от аккадского слова «тебиту», которое некоторые ученые интерпретируют как «грузовое судно». Однако это слово с твердым звуком «т» означает «погрузиться под воду». Таким образом, это был «погружаемый» корабль, способный стать надежным убежищем даже в том случае, если вода затопит его, а затем всплыть на поверхность.

Тот факт, что корабль сконструировал именно Энки, тоже имеет глубокий смысл. Вспомним, что до того, как этот бог получил имя ЭН.КИ («господин Земли»), его звали Э.А («тот, чей дом вода»). Древние тексты повествуют о том, что Эа любил плавать по водам Эдина – в одиночестве или в сопровождении моряков, песни которых он очень любил. На шумерских рисунках (рис. 24 а,б) он изображался в окружении струй воды – прототип Водолея (зодиакальный дом этого созвездия был посвящен Эа). Наладив добычу золота на юге Африки, он также организовал перевозку золотоносной руды в Эдин на грузовых судах; эти суда носили название «корабли Абзу», и«сулили» Атрахасиса был похож именно на них. Как уже упоминалось выше, именно на таком корабле Энки увез юную Эрешкигаль. Опытный моряк и искусный кораблестроитель, Энки лучше других аннунаков мог сконструировать уникальное судно, способное пережить Потоп.

Ноев ковчег и его конструкция составляют основу легенды о Всемирном потопе, потому что без такого судна человечество погибло бы – как и рассчитывал Энлиль. Рассказ об этом корабле затрагивает еще один аспект цивилизации, существовавшей до Великого потопа, – он подтверждает, что люди в те времена уже были знакомы с мореплаванием, о чем говорится также в «Мифе об Адапе». Все это позволяет объяснить присутствие загадочных изображений лодок среди наскальных рисунков кроманьонцев (см. рис. 15).

Когда строительство корабля было закончено и он был загружен в соответствии с указаниями Энки, Атрахасис привел на судно свою семью. По утверждению Бероса, на борт взошли также некоторые близкие друзья Зиусудры. В аккадской версии Утнапишти взял «всех мастеров», и корабль спас людей, которые его построили. Из месопотамских версий мы также узнаем, что на борту присутствовал опытный кормчий по имени Пузур-Амурри, которого порекомендовал Энки и который знал, куда направить судно, когда вода спадет.

Но даже по окончании погрузки Атрахасис/Утнапиш-ти не мог успокоиться; он то и дело сходил на берег, в тревоге ожидая сигнала, о котором его предупредил Энки:

Время назначил мне Шамаш: «Утром хлынет ливень, а ночью Хлебный дождь ты узришь воочью, – Войди на корабль, засмоли его двери».

Этим сигналом должен был стать старт ракет в Сиппаре, где располагался космопорт аннунаков, примерно в ста милях от Шуруппака. Аннунаки планировали собраться в Сиппаре, а оттуда подняться в небо, на околоземную орбиту. Атрахасису/Утнапишти было приказано ждать грохота и пламени от взлетающих ракет. Энки сказал своему верному стороннику, что время назначил Шамаш – «человек-орел». Увидев сигнал, Утнапишти «вошел на корабль, засмолил его двери». Корабельщик Пузур-Амурри получил инструкции вести судно к горе Низир («горе спасения») – двойной вершине Арарата.

Из этих строк можно сделать несколько важных выводов. Тот, кто разработал план спасения человечества, не только знал о существовании горы так далеко от Месопотамии, но также понимал, что ее двойной пик первый появится из-под воды, потому что это самая высокая гора всей Западной Азии (17 000 и 12 900 футов над уровнем моря соответственно). Эти сведения могли быть известны только руководителям аннунаков, поскольку при строительстве космопорта в Сиппаре они ориентировали посадочный коридор по двойной вершине Арарата (рис. 25).

Более того, автор плана спасения точно знал, в каком направлении приливная волна понесет корабль; если бы вода прибывала не с юга и не несла бы судно на север, никакой корабельщик не смог бы изменить курс (без весел и парусов).

Эти особенности географии Потопа (позволим себе ввести такой термин) связаны с причиной и природой катастрофы. В противовес распространенному мнению, что Потоп был вызван обильными дождями, и Библия, и месопотамские тексты не оставляют сомнений – хотя после снижения температуры дожди действительно пошли – в том, что стихийное бедствие началось с южного ветра, вслед за которым с юга пришла вода. Вода поступала из «источников великой бездны» – этот термин обозначает глубокие воды океана южнее Африки. Сначала Потоп разрушил «жерди плотины» и «гати» – то есть смыл все морское побережье. Когда ледяная шапка Антарктиды соскользнула в океан, образовалась громадная волна. Распространяясь на север, она пересекла океан, затопила побережье Аравийского полуострова и ворвалась в Персидский залив. Затем волна накрыла земли между двумя реками, Тигром и Евфратом (рис. 26).

Был ли Потоп действительно всемирным? Неужели волна накрыла весь земной шар? Воспоминания о нем сохранились у народов всего мира, и это значит, что катастрофа на самом деле носила глобальный характер. Нам достоверно известно, что в результате таяния соскользнувшего в океан льда и потепления климата ледниковый период, сковывавший землю на протяжении 62 тысяч лет, внезапно закончился; это произошло примерно 13 тысяч лет назад.

В результате этой катастрофы впервые за много тысячелетий Антарктида освободилась от ледяной шапки. Стали видимы ее истинные очертания – береговая линия, заливы и даже реки – если, конечно, кто-то еще остался на Земле, чтобы их увидеть. Как это ни удивительно (правда, не для нас), но этот «кто-то» действительно остался!

Свидетельством тому служат карты с изображением свободной ото льда Антарктиды.

Для справки: современная цивилизация не знала о существовании континента в районе Южного полюса до 1820 года, когда он был открыт британскими и русскими моряками. В те времена, как и теперь, Антарктида была покрыта толстым слоем льда, и мы знаем об истинных очертаниях континента (под ледяным щитом) благодаря радарам и другим сложным приборам, применявшимся многочисленными группами исследователей в 1958 году, который был объявлен Международным годом геофизики. Тем не менее Антарктида появляется на mapas mundi (картах мира) уже в XV и даже XIV веке н. э., за несколько столетий до «открытия» континента, причем – еще одна загадка – она изображена свободной ото льда. В работе Чарльза X. Хэпгуда «Maps of the Ancient Sea Kings / Evidence of Advanced Civilization in the Ice Age» приводится и анализируется несколько подобных карт, но самой яркой иллюстрацией этой загадки может служить карта мира Оронтеуса Финиуса издания 1531 года (рис. 27), на которой границы Антарктиды совпадают с границами свободного ото льда континента, определенными в 1958 году (рис. 28).

На карте турецкого адмирала Пири Рейса, датированной 1513 годом, изображена часть южного континента, соединенная цепочкой островов с Южной Америкой (но на ней показана не вся Антарктида). С другой стороны, на этой карте имеется точное изображение Центральной и Южной Америки с Андами, Амазонкой и т.д. Откуда все это было известно турецкому адмиралу еще до того, как испанцы добрались до Мексики (в 1519 году) или Южной Америки (в 1531 году)?

Во всех этих случаях картографы эпохи Великих географических открытий ссылались на древние карты из Финикии и «Халдеи» (греческое название Месопотамии). Ученые, изучавшие эти карты, пришли к единодушному выводу, что ни один мореплаватель из числа простых смертных даже при наличии самых совершенных инструментов в те дни не мог нанести на карту эти континенты с особенностями их географии, не говоря уже об истинных очертаниях Антарктиды. Это можно было сделать лишь при взгляде с большой высоты. И единственные, кто был на это способен в те далекие времена, – это аннунаки.

И действительно, соскальзывание антарктической ледяной шапки в океан и последствия этого описаны в древнем тексте, получившем название «Миф об Эрре». В нем речь идет о более поздних событиях, когда среди аннунаков разгорелся жестокий спор о главенстве на Земле. По мере того как зодиакальная эра Тельца уступала место эре Овна, первенец Энки Мардук решил, что пришло время отнять верховную власть у Энлиля и его законного наследника. Когда инструменты, размещенные в святилищах Шумера, показали, что эра Овна еще не наступила, Мардук возразил, что показания приборов неверны, поскольку отменились «уставы небес и земли», «небеса всколыхнулись, сместились созвездья» и «не вернулись» назад. Основную причину этих изменений Мардук видел в том, что «вздрогнул» Эркаллум, в результате чего «истончилась» его «оболочка» и стали невозможны измерения. Обычно термин Эркаллум переводился как «преисподняя», а в последнее время исследователи вообще оставляют это слово без перевода. В книге «Армагеддон откладывается» мы предположили, что этот термин обозначает территории, находившиеся «внизу» Земли, то есть Антарктиду. А упоминавшаяся «оболочка» – это ледяной панцирь, который соскользнул в океан примерно 13 тысяч лет назад и восстановился около 4 тысяч лет назад. (Чарльз Хэпгуд предположил, что очертания свободной ото льда Антарктиды на карте Оронтеуса Финиуса соответствуют 4000 году до нашей эры, то есть зафиксированы 6000 лет назад; другие исследователи называют цифру 9000 лет.)

Воды Потопа затопили землю и разрушили все, что на ней было построено, а аннунаки бежали на своих космических кораблях, наблюдая за катастрофой с орбиты Земли. В страхе они «прижались, как псы, растянулись снаружи». Шли дни, и аннунаки начали страдать от недостатка воды и пищи: «в лихорадке от жажды пересохли губы, от голода судороги сводили». На одном из космических кораблей «Иштар кричит, как в муках родов», жалуясь: «Пусть бы тот день обратился в глину…» Нинмах, принимавшая участие в создании человечества, оплакивает судьбу людей: «Над собою слышу их вопли! Надо мной, словно мухи, рожденные мною!» Энлиль и Нинурта в сопровождении аннунаков из центра управления миссией в Ниппуре находились на другом корабле. Энки, Мардук и другие представители клана Энки тоже направлялись к двойной вершине Арарата, поскольку понимали, что этот пик первым освободится от воды. Но лишь один Энки знал, что семья людей, спасшаяся после катастрофы, тоже плывет туда…

Согласно библейской легенде, после того как ковчег причалил к вершине Арарата, а вода спала, на сушу вышли «Ной и сыновья его, и жена его, и жены сынов его с ним», а также все животные, взятые в ковчег. «И устроил Ной жертвенник Господу; и взял из всякого скота чистого и из всех птиц чистых и принес во всесожжение на жертвеннике. И обонял Господь приятное благоухание, и сказал Господь в сердце Своем: не буду больше проклинать землю за человека». Затем Бог благословил Ноя и его сыновей и сказал им: «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю».

Утнапишти, раскрывший Гильгамешу «тайну богов», рассказывал, что, сойдя на землю, «на четыре стороны принес я жертву, на башне горы совершил воскуренье: семь и семь поставил курильниц, в их чашки наломал я мирта, тростника и кедра». Боги, высадившиеся из космического корабля, «почуяли добрый запах, боги, как мухи, собрались к приносящему жертву».

Вскоре прибыла Нинмах. «Подняла она большое ожерелье, что Ану изготовил ей на радость», и объявила, что никогда не забудет эту ужасную катастрофу. Рядовым аннунакам она предложила принять жертву, предупредив: «К жертве все боги пусть подходят, Эллиль к этой жертве пусть не подходит, ибо он, не размыслив, потоп устроил и моих человеков обрек истребленью!»

Однако не это стало самой большой проблемой:

Эллиль, как только туда он прибыл, Увидев корабль, разъярился Эллиль, Исполнился гневом на богов Игигов: «Какая это душа спаслася? Ни один человек не должен был выжить!»

Его первенец Нинурта подозревал, что в этом повинны не игиги, обслуживающие орбитальные станции:

Кто, как не Эа, замыслы строит, И Эа ведает всякое дело!

Присоединившийся к остальным богам Эа/Энки признался, что это его рук дело, но в то же время настаивал, что он не нарушил клятвы. Он не открывал «тайны богов» Атрахасису, а просто позволил ему увидеть сон. Мудрый человек сам догадался, как нужно поступить. Что сделано, то сделано, и сожалеть об этом нет смысла, сказал Энки Энлилю. Может быть, весь план уничтожения человечества посредством потопа был ошибкой: «Ты – герой, мудрец меж богами! Как же, как, не размыслив, потоп ты устроил?»

Неизвестно, что заставило Энлиля смягчиться, – этот призыв или понимание того, что следует извлечь максимум пользы из сложившейся ситуации. Как бы то ни было, Энлиль отступил. Вот как рассказывает об этом Утнапишти/Атрахасис:

Поднялся Эллилъ, взошел на корабль,

Взял меня за руку, вывел наружу,

На колени поставил жену мою рядом,

К нашим лбам прикоснулся, встал между нами,

благословлял нас.

В Библии просто сказано, что Иегова, раскаявшись в содеянном, «благословил… Ноя и сынов его». Из месопотамских источников мы узнаем, что означало это благословение. Это была невиданная ранее церемония, когда бог брал людей за руки, становился между ними и касался их лбов. На горе Арарат в присутствии всех аннунаков Энлиль подарил Утнапишти и его жене бессмертие, объявив:

Доселе Утнапишти был человеком, Отныне ж Утнапишти нам, богам, подобен, Пусть живет Утнапишти при устье рек, в отдаленье!

«Увели меня вдаль, при устье рек поселили», – говорит Гильгамешу Утнапишти.

Самое удивительное, что Утнапишти рассказывает эту историю Гильгамешу через десять тысяч лет после Великого потопа).

Сын полубога и, скорее всего, сам полубог, Утнапишти вполне мог прожить еще 10 тысяч лет после того, как жил в Шуруппаке (до Потопа) на протяжении 36 тысяч лет. В этом нет ничего невероятного: даже Библия утверждает, что Ной прожил еще 350 лет после Потопа – в дополнение к 601 году. Удивительно здесь то, что в результате благословения жене Утнапишти тоже была уготована столь долгая жизнь в священном месте, куда боги поселили супругов.

Именно легендарное долголетие супружеской четы заставило Гильгамеша – царствовавшего в городе Эрехе примерно в 2900 году до н. э. – отправиться на поиски главного героя Великого потопа. Однако сама легенда тоже заслуживает тщательного изучения, поскольку она изобилует описаниями многочисленных встреч с божественным.

Согласно Библии, драма Великого потопа завершилась обещанием Господа спасшимся людям, что подобная катастрофа больше не повторится, а «знамением завета» стала радуга: «Я полагаю радугу Мою в облаке, чтоб она была знамением завета между Мною и между землею». Эта подробность отсутствует в дошедших до нас месопотамских версиях мифа о Потопе, однако на месо-потамских рисунках бог, заключивший договор с человеком, нередко изображался среди облаков и с луком в руках (рис. 29).

Никогда больше?

Озабоченность ученых и общественности относительно глобального потепления в результате сжигания топлива и истончения озонового слоя над Антарктикой стала причиной широкомасштабных исследований изменений климата Земли в минувшие эпохи. Исследователи бурили лед в Гренландии и Антарктиде, сканировали ледяные щиты при помощи радара, брали пробы в осадочных породах, в естественных разломах и в океанском иле, изучали древние кораллы, места гнездования пингвинов и признаки древних береговых линий. Все полученные данные свидетельствуют о том, что последний ледниковый период внезапно окончился Всемирным потопом и что это случилось около 13 тысяч лет назад.

Катастрофические последствия потепления климата связаны в основном с возможным таянием антарктических льдов. Толщина ледяного щита меньше на западе Антарктиды, где он частично выступает из воды. Повышение температуры всего на 2" С может привести к таянию этого льда, в результате чего уровень Мирового океана поднимется на 20 футов. Еще ужаснее будут последствия соскальзывания в океан восточного ледяного щита (рис. 26) в результате образования «смазки» из воды и грязи вследствие давления или вулканической активности. В этом случае уровень воды повысится на 200 футов («Scientific American», март 1993 г.).

Если же антарктический ледяной щит не будет таять постепенно, а в одночасье соскользнет в океан, то возникнет гигантская волна. Мы предполагаем, что именно это и произошло, когда притяжение Нибиру стало последним толчком, сдвинувшим ледяную шапку Антарктиды.

Свидетельства «величайшего потопа на Земле», разразившегося в конце последнего ледникового периода, приводятся в журнале «Science» (15 января 1993 г.). Это было «катастрофическое наводнение», когда вода, прибывавшая со скоростью 650 миллионов кубических футов в секунду, прорвала ледяной барьер на северо-западе от Каспийского моря и волна высотой 1500 футов устремилась к Алтайским горам. Пришедшая с юга (как свидетельствуют и шумерские тексты, и Библия) и ворвавшаяся в горловину Персидского залива, такая волна действительно могла затопить все горы этого региона.

ГЛАВА 6

НЕБЕСНЫЕ ВРАТА

Шумеры оставили человечеству длинный список «изобретений», без которых немыслима современная цивилизация. В дополнение к уже перечисленным, необходимо упомянуть еще одно дошедшее до нас «изобретение». Как и все остальные, оно было даровано шумерам аннунаками. В Шумерском Царском списке говорится: «После того, как потоп смыл (страну) и царство было ниспослано с небес (во второй раз), Киш стал местом престола». Видимо, поэтому – то есть потому, что царство «ниспослано с небес», – цари претендовали на вознесение на небо через Небесные Врата. Этому посвящены многочисленные рассказы о попытках встретиться с богами, о страстных желаниях и неудачах. И в подавляющем большинстве этих историй ключевая роль была отведена снам.

Месопотамские тексты рассказывают, что Энлиль, столкнувшись с реальностью разоренной планеты, примирился с фактом спасения человечества и благословил тех, кому удалось выжить. Осознав, что теперь аннунаки не смогут существовать на Земле без помощи людей, Энлиль вместе с Энки начал помогать человечеству двигаться по пути цивилизации от палеолита (ранний каменный век) к мезолиту и неолиту (средний и новый каменный век), а затем и к внезапно возникшей шумерской цивилизации. Эти этапы – друг от друга их отделяют интервалы по 3600 лет – характеризуются одомашниванием животных и окультуриванием растений, переходом от каменных орудий к керамике и бронзе, а затем и появлением полноценной цивилизации.

В месопотамских текстах прямо говорится, что царство как один из аспектов высокоразвитой цивилизации со сложными иерархическими отношениями было создано аннунаками, чтобы отделить себя от постоянно увеличивающейся массы людей. Еще до Потопа Энлиль жаловался: «Гомон их меня беспокоит, спать невозможно в таком гаме». Теперь боги укрылись в святилищах, ступенчатых пирамидах (зиккуратах), которые назывались «Е» (буквально: дом, обитель) бога, и лишь избранным из числа смертных разрешалось приближаться к ним: они могли услышать речи божества и передать божественное послание остальным людям. Если Энлиль снова разгневается на человечество, то имеет полное право сменить царя; в шумерском языке слово «царство» произносилось как «власть Энлиля».

Из древних текстов мы узнаем, что решение даровать людям царство было принято аннунаками после серьезных беспорядков и кровопролитных междоусобных войн. В книге «Войны богов и людей» мы назвали их «войнами пирамид». Эти жесточайшие конфликты закончились мирным соглашением, согласно которому Землю поделили на четыре региона. Три из них были отданы человечеству и стали колыбелью трех великих цивилизаций: район Тигра и Евфрата (Месопотамия), долина Нила (Египет, Нубия) и долина Инда. Четвертым регионом, или нейтральной зоной, стал ТИЛЬМУН («земля ракет») на Синайском полуострове, где был расположен построенный после Великого потопа космопорт. Итак,

Великие аннунаки, определяющие судьбу, собрав совет, они распределили землю на стороны четыре.

В те времена земли были распределены между кланами Энлиля и Энки. В одном из текстов говорится о том, что, прежде чем тиара, или царская корона, была водружена на голову смертного, а в руки ему вложен скипетр, эти символы царской власти – а также пастушеский посох, символ добродетели и справедливости, – лежали у ног Ану.

Однако после того, как боги приняли решение разделить Землю на четыре региона, а также даровать людям цивилизацию и царство, «скипетр царства был спущен с небес». Энлиль поручил богине Иштар (своей внучке) найти подходящего кандидата на первый престол в «городе людей» – шумерском городе Кише. Библейский текст подтверждает, что Энлиль смягчился и благословил остатки человечества: «И благословил Бог Ноя и сынов его и сказал им: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю». Затем в так называемом «Списке народов» (глава 10 Книги Бытия) перечисляются племена и народы, являющиеся потомками трех сыновей Ноя: Сима, Хама и Иафета – три основные группы, к которым мы сегодня причисляем семитские народы Ближнего Востока, хамитские народы Африки, а также индоевропейцев, расселившихся по территории Европы и Индии. Среди этого списка неожиданно появляются строки о происхождении «царства» и приводится имя первого царя – Нимрод:

Хуш родил также Нимрода:

сей начал быть силен на земле.

Он был сильный зверолов пред Господом;

потому и говорится: сильный зверолов,

как Нимрод, пред Господом.

Царство его вначале составляли:

Вавилон, Эрех, Аккад и Халне, в земле Сеннаар.

Из сей земли вышел Ассур.

И построил Ниневию, Реховофир, Калах.

И Ресен между Ниневией и между Калахом;

это город великий.

Это точная, хотя и краткая история царств Месопотамии. Здесь в сжатом виде излагаются сведения из Шумерского Царского списка: царство началось в Кише (библейский Куш), затем переместилось в Урук (библейский Эрех), через некоторое время в Аккад, затем в Вавилон и, наконец, в Ассирию (Асур). Все эти царства являются наследниками Шумера (земля Сеннаар). Тот факт, что первое царство появилось на территории Шумера, подтверждается словами о том, что Нимрод был «силен на земле». Это буквальный перевод шумерского термина ЛУ.ГАЛ – «великий/сильный человек».

Исследователи неоднократно пытались идентифицировать имя «Нимрод». Согласно шумерским мифам, основать царство в Кише было поручено Нинурте, старшему сыну Энлиля, и поэтому выдвигалось предположение, что «Нимрод» – это Нинурта. Если это имя человека, то узнать его не представляется возможным – в этом месте глиняная табличка сильно повреждена. По утверждению Шумерского Царского списка, первая династия Киша правила «24 510 лет 3 месяца и 3,5 дня», а отдельные правители находились у власти 1200, 900, 960, 1500, 1560 лет. Учитывая путаницу в разрядах «1» и «60», возникшую в результате многочисленных копирований, мы получаем более правдоподобные периоды правления – 20,15 и так далее лет. Всего же династия правила чуть более четырехсот лет, что подтверждается археологическими данными, полученными при раскопках Киша.

Царский список отклоняется от простого перечисления имен и лет правления лишь один раз, при упоминании тринадцатого царя. О нем говорится следующее:

Этана, пастух, тот, что взошел на небеса, что утвердил все страны, правил 1560 лет в качестве царя.

Существует длинная эпическая поэма под названием «Полет Этаны», в которой описываются встречи этого правителя с богами и его попытки достичь Небесных Врат. Полного текста поэмы найти не удалось, но ученые восстановили ее по сохранившимся старовавилонским, среднеассирийским и неоассирийским фрагментам. Не подлежит сомнению, что все они основаны на более древней шумерской версии – в одной из редакций в качестве составителя упоминается мудрец, живший при дворе шумерского царя Шульги (XXI век до н. э.).

Восстановить текст поэмы по разрозненным фрагментам оказалось непростой задачей, потому что в ней тесно переплетались два сюжета. Один из них рассказывал о любимом народом царе Этане, великом государственном муже (он «утвердил все страны»), у которого не было сына и наследника из-за бесплодия жены. Помочь царственной чете могла лишь «трава рождения», достать которую можно было лишь на небе. Поэма рассказывает о драматических попытках Этаны достичь Небесных Врат, поднявшись ввысь на орле (иллюстрации к этой части истории можно найти на цилиндрических печатях, датируемых XXIV веком до н. э., – рис. 30). Другая сюжетная линия повествует об орле – о его дружбе и последующей ссоре со змеей, в результате чего птица оказалась в яме, откуда ее вызволил Этана. Орел и шумерский царь заключили взаимовыгодное соглашение: Этана освобождает орла и лечит его крылья, а орел поднимает Этану в небеса.

В нескольких шумерских текстах исторические данные сообщаются в виде аллегорических историй (о некоторых мы уже упоминали выше), и ученые точно не могут сказать, где кончается аллегория об орле и змее и начинается историческая хроника. Тот факт, что в обеих сюжетных линиях именно Уту/Шамаш, руководитель космопорта аннунаков, был тем божеством, который определял судьбу орла и организовал встречу Этаны с орлом, предполагает связь с реальным космическим путешествием. Более того, в той части, которую ученые называют «историческим вступлением» к обоим эпизодам, описывается эпоха, когда происходили эти события. Это было время жестоких конфликтов и вооруженных столкновений, когда ИГИ.ГИ («те, которые наблюдают и видят») – отряд астронавтов, остававшихся на орбите Земли и обслуживавших космические челноки (в отличие от аннунаков, которые высадились на Землю), – «заперли ворота» и «патрулировали город», защищая его от врагов, идентифицировать которых из-за повреждения глиняных табличек не удалось. Все это похоже на изложение фактов, на описание реальных событий.

Необычный факт присутствия игигов в земном поселении, тот факт, что Уту/Шамаш был руководителем космопорта (расположенного в четвертом регионе Земли), а также отождествление пилотируемого корабля Этаны с «орлом» – все это свидетельствует о том, что конфликт, нашедший отражение в легенде об Этане, имел отношение к космическим полетам. Может быть, это была попытка построить другой космический центр, не подчинявшийся Шамашу? Может быть, «человек-орел», предпринявший эту неудачную попытку, или даже целый космический корабль мятежников был заключен в «яму» -" подземную ракетную шахту? Изображение ракеты в подземной шахте с выступающей над поверхностью верхней частью, найденное в гробнице египетского наместника на Синае эпохи фараонов (рис. 31), указывает на то, что понятие «орел» в «яме» в древности означало ракету в подземной шахте.

Если воспринимать Библию как сокращенную, но хронологически верную версию более древних шумерских текстов, то мы узнаем, что после Великого потопа люди стали быстро размножаться, а долина между Тигром и Евфратом постепенно высыхала и становилась пригодной для жилья. «Двинувшись с востока, они нашли в земле Сеннаар равнину и поселились там. И сказали друг другу: наделаем кирпичей и обожжем огнем. И стали у них кирпичи вместо камней, а земляная смола вместо извести».

Это точное, хотя и сжатое описание зарождения шумерской цивилизации, а также некоторых ее «изобретений» – первых кирпичей, первых печей для обжига, первых городов. Вслед за этим люди вознамерились построить «город и башню, высотою до небес».

Сегодня мы называем такое сооружение «стартовым комплексом», а его «вершина», способная достичь небес, – это космическая ракета.

Библейское повествование подводит нас к легенде о Вавилонской башне – незаконному строительству космического объекта. «И сошел Господь посмотреть город и башню, которые строили сыны человеческие».

Господу не понравилось то, что он увидел на Земле, и он обратился к неназванным коллегам: «…сойдем же и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи Другого». Этим все и закончилось. «И рассеял их Господь оттуда по всей земле; и они перестали строить город».

В Библии говорится, что попытка достичь небес была предпринята в Вавилоне и что само название города происходит от слова «смешивать». На самом же деле оригинальное месопотамское имя «Баб-Или» означает «Во-Рота Богов»; первенец Энки Мардук рассчитывал, что это место станет космодромом, независимым от клана Энлиля. Этот инцидент, ставший причиной «войн пирамид», произошел примерно в 3450 году – через несколько столетий после основания царства в Кише, что совпадает с датировкой легенды об Этане.

Такое соответствие библейской и шумерской хронологий проливает свет на личности богов, которые, подобно Иегове в библейской версии, спустились на землю, чтобы посмотреть, что происходит в Вавилоне, и с которыми Иегова поделился своими сомнениями. Это были игиги, которые высадились на Землю, заняли город, заперли семь его ворот и контролировали этот район, пока порядок не был восстановлен и на престол не взошел царь, способный «утвердить все страны». Новым правителем стал Этана. В древности это имя, которое можно перевести как «сильный человек», вероятно, пользовалось популярностью среди населения Ближнего Востока, поскольку оно несколько раз встречается в Библии. Подобно современным сотрудникам отделов кадров, Иштар искала «пастыря» и «царя». Энлиль одобрил представленного богиней кандидата и объявил, что в Кише для него приготовлен престол. После этого игиги покинули город и, по всей видимости, вернулись на орбитальные станции.

«Утвердивший все страны» Этана занялся проблемой наследника.

С трагедией бездетной супруги, не способной родить мужу наследника, мы встречаемся в Библии еще при описании жизни ветхозаветных патриархов. Жена Авраама Сарра была бездетной до встречи с Господом в возрасте девяноста лет. В то же время ее служанка Агарь родила Аврааму сына (Измаила), что заложило основу для будущего конфликта между первенцем и младшим по возрасту законным наследником (Исааком). Исаак, в свою очередь, просил Бога избавить его жену от бесплодия. Она забеременела только после божественного вмешательства.

Все библейские истории проникнуты верой в то, что способность иметь детей даруется богом. Так, например, когда Авимелех, царь Герарский, забрал у Авраама жену Сарру, Господь наказал бесплодием всех домочадцев Авимелеха. Проклятие было снято только после заступничества Авраама. Анна, жена Елкана, не имела детей, потому что «Господь заключил чрево ее». Она родила Самуила лишь после того, как пообещала – если у нее родится мальчик – отдать сына «Господу на все дни жизни его, и бритва не коснется головы его».

В случае с женой Этаны проблема заключалась не в неспособности зачать ребенка, а в повторяющихся выкидышах. Она страдала болезнью под названием ЛАБУ, мешавшей ей выносить ребенка. Отчаявшийся Этана видел плохие предзнаменования. Ему приснился сон, в котором жители города Киша плакали и пели погребальную песнь. Кого они оплакивали – его самого, потому что он не мог иметь наследников, или его супругу?

Затем жена рассказала Этане свой сон. Она видела человека, державшего в руке шсжму ша алади – «траву рождения». Он лил холодную воду на растение, чтобы оно «прижилось в его доме». Затем он привез траву в родной город, где оно сначала расцвело, а затем засохло.

Этана был уверен, что это вещий сон и что таким образом боги указывают на спасительное средство.

Царь спросил, где же растет эта «трава рождения», но жена не могла этого сказать. Убежденный, что сон является пророчеством, которое должно сбыться, Этана отправился на поиски растения. Он пересекал реки и горные хребты, но нигде не мог найти чудодейственное растение. В отчаянии он обратился за помощью к богам. Каждый день Этана молился Шамашу, сопровождая молитвы жертвоприношениями. Он надеялся, что бог, получивший лучшие части жертвенной овцы, растолкует значение сна.

Если «трава рождения» действительно существует, обращался Этана к Шамашу, пусть бог покажет, где ее найти. Волшебное растение избавит царя от позора и даст ему сына.

В тексте не указано, где именно Этана принес жертву Шамашу, руководителю космопорта аннунаков. Но это вряд ли была личная встреча, поскольку в ответ «Шамаш возвысил свой голос и обратился к Этане»: бог указал Этане гору, на которой тот должен был найти яму. В яме томится орел, который и доставит Этану к заветной цели.

Следуя полученным от Шамаша инструкциям, Этана нашел яму, а в ней орла. Орел заговорил с Этаной. Царь поведал ему о своем несчастье, а птица рассказала свою печальную историю. Затем они заключили сделку: Этана поможет орлу выбраться из ямы и снова даст возможность летать, а орел найдет для царя «траву рождения». При помощи лестницы, состоявшей из шести ступеней, Этана вытащил орла из ямы и медными листами «отремонтировал» его крылья. Вновь обретя способность летать, орел стал искать волшебное растение в горах. Но «травы рождения» здесь не было.

Этана был в отчаянии, но ему приснился еще один сон. Царь рассказал о своем сне орлу. Эта часть глиняной таблички сильно повреждена, но по сохранившимся фрагментам можно судить, что речь шла о божественных символах власти, которые были ниспосланы с «высоких небес». «Мой друг, этот сон благоприятен!» – сказал орел Этане. Затем Этана увидел еще один сон: тростник со всех концов земли был сложен в кучи в его доме; злая змея пыталась остановить их, но тростинки «склонялись перед ним, словно рабы». И вновь орел стал убеждать Этану, что это благоприятное знамение.

Тем не менее ничего не происходило до тех пор, пока орел тоже не увидел сон. «Мой друг, – сказал он Этане, – тот же бог явил сон и мне».

Мы вместе проходили через ворота Ану, Энлиля и Эа, мы склонялись перед ними, ты и я. Мы вместе проходили через ворота Сина, Шамаша, Адада и Иштар, мы склонялись перед ними, ты и я.

Если взглянуть на карту (рис. 17), то становится очевидно, что орел описывает обратное путешествие – из центра Солнечной системы, где расположены Солнце (Шамаш), Луна (Син), Меркурий (Адад) и Венера (Иш-тар), к внешним планетам, самой дальней из которых является Нибиру, владение Ану!

Сон, увиденный орлом, состоял из двух частей. Во второй части он видит дом с незапертым окном, распахивает его и заходит внутрь. Там сидит молодая женщина прекрасной наружности, с короной на голове. Перед ее троном устроена ровная площадка, на которой, припав к земле, сидят львы. Когда орел приблизился, животные выразили покорность. И тут орел внезапно проснулся.

Сон был полон благоприятных предзнаменований: окно оказалось открытым, молодая женщина на троне (жена царя) окружена сиянием, львы присмирели. Этот сон, сказал орел, ясно указывает, что нужно делать: «Мой друг… вверх, в небеса Ану я отнесу тебя!»

Далее древний текст описывает космический полет, и этот рассказ не менее реалистичен, чем рассказ современных астронавтов.

Поднявшись ввысь с Этаной на спине и удалившись на расстояние одного беру (шумерская мера расстояния и угла небесной дуги), орел спрашивает:

Посмотри-ка, мой друг, какова там земля?

– Словно горка – земли, море – словно колодец.

Чем выше поднимает Этану орел, тем меньше становится земля. Удалившись еще на один беру, орел повторяет свой вопрос:

Посмотри-ка, мой друг, какова там земля?

– Стала земля будто мельничный жернов, А широкого моря не видать моим взорам…

После того как они пролетели еще один беру, земля казалась Этане не больше садовой лейки. Затем она совсем скрылась из виду. Вот как рассказывает о своих ощущениях Этана:

Различаю я землю не яснее пылинки,

А широкого моря не видать моим взорам.

Таким образом, они удалились от Земли на такое расстояние, что перестали различать ее!

Испугавшись, Этана приказал орлу поворачивать назад. Это был опасный спуск, поскольку пришлось буквально «нырнуть к земле». Фрагмент таблички, названный учеными «Молитвой орла к Иштар, когда они с Этаной падали с неба» (Дж. В. Киннер Уилсон «The Legend of Etana: A New Edition*), указывает на то, что орел в поисках спасения обратился к Иштар – ее умение летать по небу отражено в многочисленных текстах и рисунках (рис. 32). Орел и Этана падали в водоем – вода смягчила бы удар, но незадачливые астронавты непременно утонули бы. Вмешательство Иштар привело к тому, что орел и его пассажир приземлились в лесу.

Во втором регионе, ставшем центром цивилизации, – долине Нила – царство было основано примерно в 3100 году до нашей эры. Речь идет о царях из числа смертных, потому что, согласно египетским легендам, до этого страной долгое время управляли боги и полубоги.

По свидетельству египетского жреца Манефона, составлявшего историю Египта в эпоху Александра Великого, «боги неба» в незапамятные времена спустились на землю с Небесного Диска (рис. 33). После того как воды Потопа затопили Египет, тот самый бог, который пришел на землю в глубокой древности, «поднял» землю из-под воды, простроив дамбы и прорыв каналы. Этого бога звали Птах («устроитель»), и был он великим ученым, принимавшим участие в сотворении человека. Его часто изображали с посохом в руке, размеченным точно так же, как современная землемерная рейка (рис. 34а). Со временем Птах уступил египетский трон своему первенцу Ра («сияющий» – рис. 34б), который с тех пор стоит во главе египетского пантеона.

Египетское слово НТР, означавшее «божество», или «бог», переводится как «стражник, наблюдатель», и египтяне считали, что боги прибыли из Та-Ур, то есть «незнакомой/далекой земли». В предыдущих книгах мы отождествили эту землю с Шумером («землей стражей»), а египетских богов – с аннунаками. Птах – это Эа/Энки (шумеры также называли его НУДИММУД, что значит «искусный творец»), а Ра – его первенец Мардук.

После Ра египетский трон унаследовали две супружеские пары, состоявшие из братьев и сестер. Сначала это были его дети Шу («сушь») и Тефнут («влага»), а затем дети Шу и Тефнут, которых звали Геб («тот, кто вздымает землю») и Нут («протянувшийся небосвод»). У Геба и Нут было четверо детей. Это Асар («всевидящий»), которого греки называли Осирисом и который женился на своей сестре Act (Исиде), а также Сет («южанин»), женившийся на своей сестре Небт-Хат (Нефтиде).

Чтобы сохранить мир, Египет был поделен между Осирисом (ему достался Нижний Египет на севере) и Сетом (к нему отошла южная часть страны, или Верхний Египет). Однако Сет жаждал власти над всем Египтом и не признавал такого разделения. Он хитростью заманил Осириса в ловушку и разрезал тело брата на четырнадцать частей, разбросав их по всему Египту. Но Исиде удалось собрать части тела мужа (за исключением фаллоса) и возродить мертвого Осириса к жизни в загробном мире. В одном из священных египетских текстов говорится о нем так:

Он вошел в Тайные Врата, Слава Владык вечности

Сопутствует ему, сияющему над горизонтом, На пути Ра.

Так родилось поверье, что если царя Египта (фараона) после смерти «собрать», то есть мумифицировать подобно Осирису, то он сможет совершить путешествие в обитель богов, войти в тайные Небесные Врата, встретиться с великим богом Ра и, если ему будет позволено, вечно наслаждаться жизнью в загробном мире.

Путешествие к этой последней встрече с богами было воображаемым, но оно повторяло реальное путешествие самих богов, в частности Осириса, – от берегов Нила к Нетер-Керт, «Земле Горных Богов», откуда летательный аппарат доставлял их в Дуат – «волшебную обитель для вознесения к звездам».

Большая часть сведений об этом содержится в Текстах пирамид, происхождение которых теряется в глубине веков. Тексты дошли до нас в виде надписей на стенах в коридорах и галереях пирамид фараонов (особенно Униса, Тети, Пепи І, Меренра и Пепи II, правивших Египтом приблизительно с 2350-го по 2180-й год до н. э.). Считалось, что усопший фараон покидает свою погребальную камеру (она никогда не размещалась внутри пирамиды) через ложную дверь, и его встречает вестник богов, который берет правителя за руку и ведет на небо. Когда фараон начинал путешествие в загробный мир, жрецы восклицали: «Царь на пути в Небо! Царь на пути в Небо!»

Путешествие – настолько реалистичное и точное с точки зрения географии, что забываешь о его воображаемом характере, – начиналось у ложной двери, выходящей на восток; таким образом, фараон направлялся на восток от Египта, к Синайскому полуострову. Первым препятствием у него на пути становится Камышовое озеро. Примечательно, что точно так же называется в Библии море, которое пересекли израильтяне, когда его воды чудесным образом расступились. Не подлежит сомнению, что в обоих случаях имеется в виду цепочка озер, которая тянется с севера на юг почти вдоль всей границы между Египтом и Синайским полуостровом.

В случае с фараоном божественный паромщик после пристрастного допроса решает, перевозить ли усопшего через море. Божественный паромщик приплывает на своей волшебной лодке с противоположного берега, но магические заклинания, необходимые для обратного пути, произносит сам фараон. После этого лодка начинает самостоятельный путь – весла и руль на лодке паромщика приводятся в движение сверхъестественными силами. Другими словами, лодка движется самостоятельно!

На другом берегу озера находится пустыня, за которой фараон различает очертания гор на востоке. Но как только он высаживается из лодки, его встречают божественные стражи с необычными прическами – черные как смоль кудри покрывают лоб, виски и затылок, а от макушки головы отходят косы. Прежде чем пропустить фараона дальше, они тоже задают ему вопросы.

В тексте, получившем название «Книга Двух Путей», описывается выбор, который предстоит сделать фараону: он видит перед собой две дороги, ведущие через горы, за которыми находится Дуат. Эти два перевала, Гидди и Милта, как мы их называем сегодня, с незапамятных времен были единственной возможностью попасть в центр Синайского полуострова как для армий, так и для путешественников и паломников. Фараон произносит необходимые заклинания и узнает нужную дорогу. Впереди лежит безводная и безжизненная пустыня. Неожиданно появляются стражники и вновь спрашивают его: «Куда ты идешь?» Они обязаны знать все о смертных, вступающих на земли богов. Стражам отвечает проводник фараона: «Царь идет на Небо, чтобы обрести жизнь и радость, чтобы увидеть своего отца, чтобы увидеть Ра». Пока стражи раздумывают, к ним с просьбой обращается сам фараон: «Откройте границу… уберите преграду… позвольте мне пройти путем богов!» В конечном итоге божественные стражи пропускают фараона, и он добирается до Дуата.

Царство Дуат представлялось в виде замкнутого Круга Богов с отверстием в небесах (их олицетворяла богиня Нут), через которое открывался путь к Вечной Звезде (она изображалась в виде Небесного Диска) (рис. 35). Географически это изображалось в виде овальной долины в окружении гор, по которым стекали мелкие или вообще пересохшие реки, и поэтому большую часть пути барку Ра приходилось тянуть на веревке или она сама передвигалась по суше, превращаясь в «земную лодку», или сани.

Дуат был разделен на двенадцать областей, на преодоление которых фараону отводилось двенадцать часов днем на поверхности земли и двенадцать часов ночью под землей, в Амен-Та, «Тайной Земле». Именно отсюда сам Осирис был вознесен к вечной жизни, и поэтому фараон произносит молитву Осирису, которая приводится в египетской Книге Мертвых в главе «Заклинание имени (рен) умершего»:

Пусть мое имя будет дано мне в Великом Доме (Пар-Уэр), и пусть я помню мое имя в Доме Огня (Пар-Наср), в ночь,

когда там подсчитываются годы и объявляется число месяцев. Я обитаю с Божественным, и я занимаю свое место с восточной стороны неба

Мы уже высказывали предположение, что «имя» – тем на древнееврейском или МУ на шумерском языке, – о котором просили древние цари, это ракета, способная вознести их на небо и таким образом обессмертить.

Фараон действительно видит «то, что возносит на Небо». Но этот летательный аппарат находится в Доме Огня, попасть в который можно только из-под земли. Путь вниз ведет через извилистые коридоры, тайные комнаты и открывающиеся и закрывающиеся сами собой двери. В каждой из двенадцати частей подземного мира фараон встречает богов: безголовых, грозных, доброжелательных, скрывающих лица. Одни проявляют враждебность, другие приветствуют фараона. Усопший правитель постоянно подвергается испытаниям. Однако в седьмой области окружающая обстановка начинает утрачивать свои «подземные» черты, приобретая небесные характеристики. Фараона встречает бог с головой сокола, в иероглифическом написании имени которого присутствует значок лестницы; его голову украшает эмблема Небесного Диска. В девятой области фараон видит двенадцать «Божественных Гребцов Лодки Ра», которые приводят в движение небесное судно бога Ра, «Небесную Лодку Миллионов Лет» (рис. 36).

В десятом часе фараон проходит ворота и попадает в место, где кипит деятельность. Задача находящихся здесь богов – обеспечить лодку Ра «Огнем и Пламенем». В одиннадцатой области фараон встречает богов с символами звезд; обязанности этих богов состоят в том, чтобы ладья Ра поднялась в тайный Дом Верхнего Неба. В этом месте боги готовят фараона к путешествию «по Небу», снимая с него земные одежды и облачая в костюм бога-сокола.

В двенадцатой области фараона через туннель проводят в зал, где установлена Божественная Лестница. Сам зал расположен внутри «Горы Вознесения Ра». Божественная Лестница скреплена «медными жилами» с «тем, что возносит на Небо». Этой Божественной Лестницей пользовались Ра, Сет и Осирис, и фараон молится, чтобы (как написано на стене гробницы фараона Пепи) «она была дарована Пепи, и Пепи мог вознестись на ней на Небо». На некоторых иллюстрациях к Книге Мертвых изображена сцена, когда фараон получает благословение Исиды и Нефтиды, затем его ведут к крылатому Деду (символу вечности, рис. 37).

Две богини помогают облаченному в божественные одежды фараону войти в «Око» небесной лодки, командного модуля «того, что возносит на Небо». Он занимает место в лодке между двух богов – это место называется «истина, которая поддерживает жизнь». Фараон пристегивается к двум выступам; теперь он готов к полету. «Пепи облачен в одежду Гора» (командира богов-соколов) «и в платье Тота» (писца богов); «Открывающий Путь указывает дорогу»; «боги Анна» (Гелиополь) «помогают ему взойти по Лестнице и ставят его перед Сводом Небес»; «богиня неба Нут протягивает ему руку».

Теперь фараон произносит молитву Двойным Вратам – Земным Вратам и Небесным Вратам – прося их открыться. Внезапно открываются «двойные двери небес»: «Небесное окно открылось! Показались Ступени Света…»

Внутри «ока» слышны команды богов, снаружи усиливается «сияние», которое должно поднять фараона на небо. Затем тишина нарушается громким ревом, и все вокруг начинает трястись: «Небо говорит, Земля сотрясается; Земля дрожит; две страны богов кричат; Земля раздвигается… Когда царь поднимается в Небо», «ревущая буря несет его… Стражи Небес открывают двери Неба для него».

Надписи в гробнице фараона Пепи объясняют тем, кто остался на земле, что происходит с фараоном:

Он летит;

царь Пепи улетает

от вас, смертных.

Он принадлежит не Земле,

а Небесам…

Царь Пепи летит,

подобно облаку в небе.

Взлетев на небо на востоке,

Фараон облетает Землю:

Он обнимает небо подобно Ра,

Он пересекает небо подобно Тоту…

Он проплывает над землями Рора,

Он проплывает над землями Сета…

Он дважды облетает Небеса.

Он вращается вокруг двух земель…

Вращение вокруг Земли позволяет «тому, что возносит на Небо» набрать скорость, чтобы покинуть Землю и достичь «двойных дверей Небес». Оставшиеся внизу жрецы восклицают: «Двойные двери в Небо открылись для тебя», и обещают фараону, что богиня неба защитит его и направит в этом путешествии по небу. Цель путешествия – Вечная Звезда, символом которой служит Крылатый Диск.

Священные заклинания уверяют верующих, что, когда фараон достигнет места назначения, «царь станет там, на звезде, на обратной стороне Неба. Его примут как бога…»

Когда фараон подойдет к «двойным дверям Небес», его встретят четыре бога, «которые стоят на Дем, скипетрах Неба». Они объявят о его прибытии Ра, который ждет путешественника за Небесными Вратами в Небесном дворце:

Ты найдешь там Ра, ждущего тебя.

Он возьмет тебя за руку,

Он поведет тебя к двойной Святыне Небес;

Он посадит тебя на трон Осириса…

После встреч с богами разного ранга фараон наконец предстает перед самим великим богом Ра. Его сажают на трон Осириса, подтверждая его право на вечную жизнь. Небесное путешествие завершено, но цель еще не достигнута. Фараону еще предстоит обрести бессмертие. Осталось совершить последнее действие – найти и отведать «пищу бессмертия», эликсир, который продлевает жизнь богам в их небесной обители.

Жрецы теперь взывают к богам, прося их взять фараона с собой, позволить ему есть и пить то же, что едят и пьют боги, жить той же жизнью, и просят богов поделиться с ним своим бессмертием.

В одних древних текстах говорится, что фараон направляется на поле жизни, в других речь идет о Великом Озере Богов. Он должен найти Воду Жизни и плоды древа жизни. На иллюстрациях к «Книге Мертвых» изображается фараон (иногда в сопровождении царицы, рис. 38), пьющий Воду Жизни из озера, на берегу которого растет древо жизни (финиковая пальма). В Текстах пирамид фараона сопровождает Великий Зеленый Божественный Сокол, который отводит его на поле жизни и помогает найти растущее там древо жизни. На поле царя встречает богиня жизни. Она держит в руках четыре кувшина, «которыми освежает сердце великого бога в день его пробуждения». Она предлагает божественный напиток фараону, «возрождая его к жизни».

Ра, с удовлетворением наблюдающий за происходящим, говорит царю:

Тебе дана жизнь, полная наслаждений; Тебе даровано бессмертие… Ты не умер и не исчез навсегда.

После этой последней встречи с богом на Вечной Звезде фараон достигает бессмертия – ему дарована вечная жизнь.

Смешение языков

Согласно Книге Бытия (глава 11), до того, как территория Шумера стала обитаемой, «на всей земле был один язык и одно наречие». Но после того как люди начали строить Вавилонскую башню, Господь, спустившийся на землю, чтобы посмотреть, что происходит, заявил своим неназванным коллегам: «Вот, один народ, и один у всех язык… сойдем же и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого». Случилось это, по нашим подсчетам, приблизительно в 3450 году до н.э.

В этой легенде отразились шумерские мифы, рассказывающие о Золотом веке в далеком прошлом, когда среди людей не было соперничества, на всех землях царил мир, а люди говорили на одном языке.

Эти идиллические времена описываются в тексте, который получил название «Энмеркар и повелитель Аратты». В нем повествуется о противоборстве между Энмеркаром, повелителем Урука (библейский Эрех), и царем Аратты (территория в долине Инда), имевшем место примерно в 2850 году до н. э. Спор этот имел отношение к внучке Энлиля Иштар, которая никак не могла решить, оставаться ли ей в далекой Аратте или поселиться в Эрехе.

Энки, которого раздражало усиливающееся влияние Энлиля, задумал развязать «войну слов» между двумя правителями, «смешав» их языки: «Энки, владыка Эриду, наделенный знанием, изменил слова на их устах», чтобы посеять ссору между «князем и князем, царем и царем».

По мнению Ж. Ван Дийка («La confusion des langues», «Orientalia», № 39), эту фразу нужно понимать следующим образом: «Языки людей были смешаны еще раз».

Из текста нельзя понять, то ли Энки во второй раз «смешал» языки, то ли он несет ответственность только за второй случай, но никак не за первый.

ГЛАВА 7

В ПОИСКАХ БЕССМЕРТИЯ

Примерно в 2900 году до н. э. шумерский царь Гильгамеш отказался умирать.

За пятьсот лет до него Этана, царь Киша, стремился достичь бессмертия, сохранив свое «семя» – то есть ДНК – в сыне. (По свидетельству Шумерского Царского списка следующим царем Киша стал «Балих, сын Этаны», но там ничего не говорится, был ли он сыном официальной супруги Этаны или наложницы.)

Через пятьсот лет после Гильгамеша египетские фараоны стремились достичь бессмертия, присоединившись к богам в загробной жизни. Чтобы отправиться в путешествие, которое приведет к бессмертию, сначала нужно было умереть.

Гильгамеш хотел достичь бессмертия, отказавшись умирать… Результатом стали полные приключений поиски бессмертия, рассказ о которых превратился в один из самых знаменитых эпосов Древнего мира, известный в основном по своей аккадской версии, записанной на двенадцати глиняных табличках. В процессе поисков Гильгамеш – а вместе с ним и читатель «Эпоса о Гильгамеше» – встречается с человеком-роботом, с механическим стражником, Быком Небес, богами и богинями, а также живым героем истории о Всемирном потопе. Вместе с Гильгамешем мы попадаем на «место приземления» и наблюдаем за стартом ракеты, а затем направляемся к космопорту, расположенному в запретной зоне. Мы покоряем Кедровые горы, уходим под воду в тонущей лодке, бредем по пустыне, населенной львами, пересекаем Море Смерти и достигаем Небесных Врат. Эта сага насыщена встречами с богами, предзнаменованиями и снами, которые определяют развитие событий, и видениями, придающими ей драматизм. «Эпос о Гильгамеше» начинается следующими строками:

Сокровенное видел он, тайное ведал, Принес нам весть о днях до потопа, В дальний путь ходил, но устал и смирился, Рассказ о трудах на камне высек.

По свидетельству Шумерского Царского списка, в Кише сменились двадцать три правителя, после чего «престол был перенесен в Эанну». Эанну – это Дом Ану (храм-зиккурат) в святилище Урука (библейский Эрех). Там династия полубогов началась с Мескиаггашера, «сына бога Солнца Уту», который был жрецом храма Эанну. После него трон унаследовал его сын Энмеркар («который построил Эрех», великий город рядом со священной территорией), а затем внук Лугальбанда; оба эти правителя впоследствии стали героями эпоса. После краткого правления божественного Думузи (жизнь, любовь и смерть которого стали сюжетами для многочисленных поэм) на трон взошел Гильгамеш (рис. 39). Его имя иногда записывали с префиксом «дингир», что указывало на божественное происхождение. Мать Гильгамеша была богиней (ее имя Нинсун), и поэтому ее сын, как неоднократно указывается в «Эпосе о Гильгамеше», считался «на две трети богом». (Его отец Лугальбанда, по всей видимости, был верховным жрецом, когда родился Гильгамеш.)

Гильгамеш сначала зарекомендовал себя великодушным и деятельным правителем, расширяя и укрепляя город, заботясь о благополучии своих подданных. Но шли годы (по свидетельству Шумерского Царского списка он правил 126 лет, и если учитывать множитель 6, то в действительности это 21 год), и он стал задумываться о жизни и смерти. Он поделился своими тревогами с Шамашем:

В моем городе умирают люди, горюет сердце! Люди уходят, сердце сжимается! Самый высокий не достигнет небес, Самый огромный не покроет земли…

«Через стену городскую свесился я, трупы в реке увидел я, – рассказывает Гильгамеш богу. – Разве не так уйду и я? Воистину так, воистину так!» Ответ Шамаша нельзя назвать обнадеживающим: «Боги, когда создавали человека, – смерть они определили человеку, жизнь в своих руках удержали». Поэтому сказал Шамаш: «Ты же, Гильгамеш, насыщай желудок, днем и ночью да будешь ты весел, праздник справляй ежедневно, днем и ночью играй и пляши ты!»

Несмотря на то что наставления бога заканчивались советом наслаждаться объятиями супруги, Гильгамеш понял эти слова иначе. Совет веселиться день и ночь он воспринял как намек, что секс продлит ему молодость. Поэтому он стал по ночам бродить по улицам Урука и искать молодоженов, чтобы потребовать для себя «права первой ночи».

Жалобы людей были услышаны богами, и они решили создать искусственного человека, который будет по силе равен Гильгамешу, вступит с ним в единоборство и положит конец его ночным похождениям. Это дело поручили Нинмах, и она с помощью «сущности» нескольких богов создала в степи «первобытного человека» с медными жилами. Он был назван ЭНКИДУ – «творение Энки» – и получил от Энки не только силу, но также мудрость и разум. На цилиндрической печати, которая в настоящее время хранится в Британском музее, изображен Энкиду со своими создателями, а также Гильгамеш с матерью, богиней Нинсун (рис. 40).

Значительная часть поэмы посвящена очеловечиванию этого искусственного существа через сексуальные отношения с блудницей. Когда этот процесс завершился, боги сообщили Энкиду, что он должен делать: вступить в единоборство с Гильгамешем, победить его, успокоить, а затем подружиться с ним. Для того чтобы Гильгамеш не был захвачен врасплох, объяснили боги Энкиду, его предупредят во сне. Текст эпоса (таблица 1, столбец V, строки 23-24) не оставляет сомнений в том, что боги намеренно использовали сны для этой цели:

Прежде чем с гор ты сюда явился, Гильгамеш среди Урука во сне тебя видел.

Вскоре после этого Гильгамеш увидел сон. Он отправился к матери («Нинсун мудрая – все она знает») и рассказал ей о видении:

Мать моя, сон я увидел ночью: Мне явились в нем небесные звезды, Падал на меня будто камень с неба. Поднял его – был меня он сильнее, Тряхнул его – стряхнуть не могу я, Край Урука к нему поднялся, Против него весь край собрался, Народ к нему толпою теснится, Все мужи его окружили, Все товарищи мои целовали ему ноги. Полюбил я его, как к жене прилепился. И к ногам твоим его принес я, Ты же его сравняла со мною.

Нинсун объяснила сыну, что «тот, что явился, как небесные звезды», является его соперником. Он будет сражаться с Гильгамешем, но никогда не предаст его: «Сильный придет сотоварищ, спаситель друга».

Затем Гильгамешу приснился еще один вещий сон. Он увидел, как «в огражденном Уруке топор упал». Вокруг топора собрались жители города, и Гильгамеш, приложив немалые усилия, принес топор к матери. Нинсун вновь растолковала сыну значение сна: «В том топоре ты видел человека. Сильный, я сказала, придет сотоварищ, спаситель друга». Этот равный силой Гильгамешу был создан среди степей и скоро придет в Урук.

Гильгамеш примирился с судьбой и сказал: пусть будет так, как «Эллиль повелел».

Однажды ночью, когда Гильгамеш покинул дворец и стал бродить по улицам в поисках любовных развлечений, путь ему преградил Энкиду. «Стали биться на улице, на широкой дороге – обрушились сени, стена содрогнулась». Через некоторое время схватка закончилась: «Преклонил Гильгамеш на землю колено». Уступив незнакомцу, он горько заплакал. Затем к соперникам обратилась мудрая мать Гильгамеша. Она сказала, что это было предсказано судьбой, и что они должны подружиться, и что Энкиду станет защитником Гильгамеша. Предвидя будущие опасности – богиня открыла сыну не все, о чем поведали вещие сны, – она умоляла Энкиду всегда идти впереди Гильгамеша и быть ему защитой.

Соперники стали неразлучными друзьями, и царь поведал товарищу о своем страхе перед судьбой простого смертного. Вскоре Гильгамешу снится следующий вещий сон. Рассказывая о нем Энкиду, Гильгамеш называет увиденный во сне упавший с неба предмет «творением Ану». Вытащить этот предмет из земли удалось лишь тогда, когда жители Урука ухватились за его нижнюю часть. Далее Гильгамеш описывает свои бесплодные попытки открыть верхнюю крышку «творения Ану».

Пересказывая видение, Гильгамеш уже не уверен, случилось ли это во сне или наяву. Теперь он описывает «творение Ану» как некий механизм, верхняя часть которого служит крышкой. Полный решимости посмотреть, что там внутри, Гильгамеш срывает крышку и проникает внутрь. Там он берет «то, что толкает вперед», – двигатель – и приносит матери. Затем он задается вопросом, не знак ли это, что сам Ану приглашает его в небесную обитель. Но как туда попасть? «Кто, мой друг, вознесся на небо? – спрашивает он Энкиду и сам же отвечает: – Только боги с Солнцем пребудут вечно», – то есть подняться в небо можно из космопорта в запретной зоне Земли, которым руководил Шамаш.

Но и Энкиду есть о чем рассказать другу. Он говорит, что в Кедровых горах имеется «место приземления». Он случайно обнаружил это место, когда странствовал по лесам вместе с дикими животными. Энкиду может показать Гильгамешу, где оно находится, но есть одна проблема: вход в запретное место охраняет страж, созданный Энлилем: «…ураган его голос, уста его – пламя, смерть – дыханье!» Имя чудовища было Хумбаба, и «ему вверил Эллиль страхи людские». Никто не может приблизиться к стражу, обладавшему великолепным слухом, – Хумбаба способен услышать корову на расстоянии шестидесяти лиг.

Опасность лишь усилила желание Гильгамеша попытаться достичь «места приземления». Если он добьется успеха, то в награду получит бессмертие, а если потерпит неудачу, то его героизм будут помнить люди. «Если паду я – оставлю имя, – сказал он, – и люди будут помнить об этом: Гильгамеш принял бой со свирепым Хумбабой!»

Исполненный решимости отправиться в поход, Гильгамеш упал на колени, «к Шамашу руки воздел» и попросил у бога покровительства и помощи. Ответ бога был уклончивым, и тогда Гильгамеш обратился к матери, чтобы она заступилась за него перед Шамашем. «Я решился, Нинсун, идти походом, дальней дорогой туда, где Хумбаба; в бою неведомом буду сражаться, путем неведомым буду ехать… кадильницы Шамашу ставь пред собою!» – заявил он.

Нинсун вняла мольбе сына. «Вступила Нинсун в свои покои, умыла тело мыльным корнем, облачилась в одеянья, достойные тела, надела ожерелье, достойное груди, опоясана лентой, увенчана тиарой». Воздев руки к небу, она обратилась к Шамашу и возложила всю ответственность на бога: «Зачем ты мне дал в сыновья Гильгамеша и вложил ему в грудь беспокойное сердце? Теперь ты коснулся его, и пойдет он дальней дорогой туда, где Хумбаба». Она призвала Шамаша защитить сына: «Пока он ходит и назад не вернулся, пока не достигнет Кедровых гор, пока не сражен им свирепый Хумбаба…» Потом обратилась к Энкиду: «Энкиду могучий, не мною рожденный! Я тебя объявила посвященным Гильгамешу» – и попросила его идти впереди, чтобы защитить друга.

Ремесленники Урука изготовили для друзей оружие, и Гильгамеш с Энкиду отправились к «месту приземления» в Кедровых горах.

Четвертая табличка «Эпоса о Гильгамеше» начинается с описания путешествия к Кедровым горам. Двигаясь с максимальной скоростью, они «через двадцать поприщ отломили ломтик, через тридцать поприщ на привал остановились, пятьдесят прошли они за день поприщ». Так они шли семнадцать дней, пока не добрались до Ливана, в горах которого росли уникальные кедры, многократно упоминающиеся и в Библии.

Увидев зеленую гору, друзья застыли в удивлении: «Остановились у края леса, кедров высоту они видят, леса глубину они видят, где Хумбаба ходит, – шагов не слышно: дороги проложены, путь удобен. Видят Кедровую гору кедра, жилище богов, престол Ирнини». Они действительно добрались до цели.

Гильгамеш совершил жертвоприношение Шамашу и попросил у него «сон благоприятный».

Здесь мы впервые встречаемся с ритуалом вызова пророческих видений. Следующие шесть строк, в которых приводятся заклинания, частично повреждены, но все же дают представление о сути ритуала:

Энкиду все приготовил для Гильгамеша.

Пылью… скрепил…

Положил его в круг…

… как дикий ячмень…

…кровь…

Гильгамеш подбородком уперся в колено.

По всей видимости, при исполнении ритуала требовалось прочертить круг с помощью пыли, произнести магические заклинания над ячменем и кровью, сесть внутрь круга и упереться подбородком в колени. Магия сработала, потому что Гильгамеш действительно заснул: «Сон напал на него, удел человека». Но посреди сна Гильгамеш неожиданно проснулся. Он рассказывает Энкиду содержание «страшного» видения. Они стоят у подножия горы, которая внезапно падает и придавливает их. Энкиду убеждает Гильгамеша, что сон благоприятен, а его смысл станет понятен на рассвете, и советует ему вновь лечь спать.

Но Гильгамеш опять просыпается. «Друг мой, ты не звал? – спрашивает он Энкиду. – Отчего я проснулся? Ты меня не тронул?» Нет, отвечает Энкиду. Может быть, это бог проходил мимо, недоумевает Гильгамеш. Во втором сне он опять видел, как рушатся горы. Однако теперь: «Человек появился, прекрасней которого нет на земле… Руку протянул, с земли меня поднял, утолил мой голод, водой напоил из меха».

Энкиду опять принялся успокаивать Гильгамеша. Рухнувшая гора, объявил он, означает убитого Хумбабу. «Друг мой, твой сон прекрасен», – говорит он и убеждает товарища вновь заснуть.

Когда они оба заснули, тишину ночи нарушили громовые раскаты, и они увидели ослепительное сияние. Гильгамеш не мог понять, сон это или явь. Вот что он говорит:

Сон, что я видел, – весь он страшен! Вопияло небо, земля громыхала, День затих, темнота наступила, Молния сверкала, полыхало пламя, Огонь разгорался, смерть лила ливнем, – Померкла зарница, погасло пламя, Жар опустился, превратился в пепел…

Понял ли Гильгамеш, что стал свидетелем взлета «небесной палаты»? Правильно ли он оценил оглушительный рев ракетных двигателей, сопровождающийся сильной вибрацией, клубы дыма и пыли, заслонившие предрассветное небо, яркую струю пламени, видную сквозь облака и тускневшую по мере того, как ракета набирала высоту, выпавший на землю пепел? Понял ли Гильгамеш, что действительно попал на «место приземления», где мог найти «шем», который унесет его к бессмертию? Вероятно да, потому что, несмотря на возражения Энкиду, воспринял это явление как благоприятный знак, как сигнал Шамаша не отступать от своего намерения.

Но прежде чем достичь Кедровой горы и добраться до «места приземления», друзья должны были одолеть внушающего ужас стража. Энкиду знал, где находятся ворота, и утром они вдвоем попытались проникнуть в лес, стараясь обходить «деревья, что убивают». Энкиду нашел ворота, о которых он рассказывал Гильгамешу, но, когда он попытался открыть их, неизвестная сила отбросила его назад. Двенадцать дней он лежал парализованный. Далее «Эпос о Гильгамеше» рассказывает, что Энкиду натирал себя травами, а Гильгамеш помогал ему: «…пусть сойдет с твоих рук онеменье, пусть покинет слабость твое тело».

Пока Энкиду лежал без движения, Гильгамеш обнаружил подземный туннель, который вел в глубь леса. Вход в туннель зарос (или специально был замаскирован) деревьями и кустами, а также засыпан землей и камнями. Гильгамеш рубил деревья, а Энкиду отбрасывал землю и камни. Через некоторое время они оказались в лесу и увидели перед собой тропу, которую проложил Хумбаба.

Друзья застыли, пораженные величием Кедровой горы: «Пред горою кедры несут свою пышность, тень хороша их, полна отрады, поросло там терньем, поросло кустами, кедры растут, растут олеандры».

Затем их охватил страх: Хумбаба услышал шум и «закричал еще, полный гнева». Почуяв присутствие в лесу двоих чужаков, страж угрожал смертью непрошеным гостям. Дальнейшие события напоминают библейский рассказ о встрече юноши Давида с великаном Голиафом, когда Голиаф почувствовал себя оскорбленным явным неравенством сил и грозил бросить тело противника на съедение диким зверям. Точно так же Хумбаба грозил, что перегрызет шею Гильгамешу, а тело его бросит в лесу на съедение хищным птицам и диким зверям.

Охваченные страхом, друзья наблюдали за чудовищем. Вид его был ужасен: зубы как у дракона, львиная морда. Его приближение было подобно бурным водам потопа. Но самыми страшными были смертоносные лучи, которые исходили из головы Хумбабы и «пожирали» деревья и кусты. Никто не мог избежать смерти при соприкосновении с ними. На одной из шумерских печатей мы видим изображение механического монстра (рис. 41) – вполне возможно, это и есть Хумбаба. Справа от чудовища стоят Гильгамеш и Энкиду, а слева бог Шамаш, который, как рассказывается в поэме, в критический момент пришел на помощь друзьям. «С неба призыв раздался», и Шамаш указал им слабое место чудовища. Хумбаба, объяснил бог, мог защитить себя, надев «семь одеяний ужасных», но, когда он прибыл на место схватки, «одно он надел, а шесть еще сняты». Поэтому оружие Гильгамеша и Энкиду способно поразить Хумбабу – нужно лишь подобраться к противнику поближе. Для этого Шамаш вызовет «буйные вихри», которые бросит в лицо Хумбабе, и нейтрализует смертоносный луч.

Вскоре земля задрожала – это Шамаш напустил на чудовище «буйные вихри». Лицо Хумбабы потемнело, и он потерял способность двигаться. Друзья набросились на беспомощное чудовище. «Сразили они наземь стража, Хумбабу, – на два поприща вокруг застонали кедры». Раненый Хумбаба упал, сожалея о том, что не убил Энкиду, когда впервые увидел его в лесу. Затем он обратился к Гильгамешу и предложил за свою жизнь столько драгоценной древесины кедра, сколько тот пожелает. Но Энкиду просил Гильгамеша не щадить его. «Убей его, – крикнул он. – Пока Энлиль в Ниппуре не слышит!» Видя, что Гильгамеш колеблется, Энкиду сам убил Хумбабу.

Чтобы вызвать ярость богов, а также увековечить свое имя, друзья срубили кедровые деревья и изготовили из бревен плот с будкой, в которую поместили голову Хумбабы. «На берег Евфрата доставим кедры», – решили они.

Избавившись от ужасного стража, охранявшего дорогу к «месту приземления», друзья остановились передохнуть у ручья. Гильгамеш снял с себя одежду, чтобы совершить омовение. «Он умыл свое тело, все оружье блестело, со лба на спину власы он закинул, с грязным он разлучился, чистым он облачился. Как накинул он плащ и стан подпоясал». Торопиться уже не было смысла – путь в «тайную обитель аннунаков» теперь свободен.

Но он совсем забыл, что это место считалось «престолом Иштар».

Иштар сама пользовалась расположенной здесь стартовой площадкой и, подобно Шамашу, наблюдала за битвой с небес – возможно, из своей «крылатой» капсулы (рис. 42). Она видела, как Гильгамеш раздевается, купается, приводит себя в порядок и облачается в красивые одежды, и «на красоту Гильгамеша подняла очи государыня Иштар». Не теряя времени, она обратилась к Гильгамешу: «Давай, Гильгамеш, будь мне супругом, зрелость тела в дар подари мне!»

Пообещав Гильгамешу золотые колесницы, прекрасный дворец и власть над «царями и владыками», если он согласится стать ее любовником, богиня не сомневалась, что тот не устоит перед соблазном. Но Гильгамеш неожиданно отвергает ее. Он ответил, что не может ничего дать взамен. А что касается ее любви – как долго она продлится? Рано или поздно богиня пресытится и избавится от него, как от «сандалии, жмущей ногу господина».

Тогда Иштар пообещала ему бессмертие. Но и это не убедило Гильгамеша. Перечислив всех брошенных любовников богини, он вопрошает: «Какого супруга ты любила вечно, какую славу тебе возносят?…И со мной, полюбив, ты так же поступишь!» – делает вывод он.

«Как услышала Иштар эти речи, Иштар разъярилась, поднялась на небо». Она обратилась к Ану, пожаловалась, что Гильгамеш ее «посрамляет», и попросила Ану, чтобы тот позволил Быку Небес уничтожить дерзкого наглеца. Поначалу Ану отказывался, но затем внял мольбам Иштар и вручил богине Быка Небес.

(Шумерский термин ГУДАН.НА обычно переводится как Бык Небес, но его можно интерпретировать и буквально – как «Бык Ану». Этим термином шумеры также обозначали созвездие Быка (Тельца), которое ассоциировалось с Энлилем. Однако Бык Небес, которого держали в кедровом лесу под охраной созданного Энлилем чудовища, мог быть особым быком, полученным в результате селекции на Нибиру и предназначенным для размножения на Земле. В Египте его аналогом был священный бык Апис.)

Подвергнувшись нападению Быка Небес, Гильгамеш и Энкиду бросились бежать, забыв о «месте приземления» и поисках бессмертия и думая лишь о том, как спасти свои жизни. Шамаш помог им за три дня преодолеть путь, на который обычно уходило полтора месяца. Гильгамеш укрылся за стенами города, а Энкиду остался снаружи, чтобы сразиться с чудовищем. Из города к нему на помощь спешили воины, но от дыхания Быка в земле «разверзались» ямы, способные поглотить «сто мужей Урука». Улучив момент, когда Бык отвернулся, Энкиду прыгнул ему на спину и ухватился за рога. Но Быку удалось сбросить Энкиду. Тогда Энкиду призвал на помощь Гильгамеша: «Между рогами, меж затылком и шеей Быка порази кинжалом».

Именно так убивают быка во время корриды и по сей день…

Это самое древнее описание боя человека с быком: «Погнал Энкиду, Быка повернул он, за толщу хвоста его ухватил он… а Гильгамеш, как увидел дело храброго героя и верного друга, – между рогами, меж затылком и шеей Быка поразил кинжалом». Победив творение небес, Гильгамеш приказал устроить в Уруке праздник. Но Иштар в своей обители горько оплакивала Быка Небес.

Среди многочисленных цилиндрических печатей со сценами из «Эпоса о Гильгамеше», найденных на территории Ближнего Востока, есть одна (ее нашли в хеттском торговом поселении на границе с Ассирией, рис. 43), на которой изображена Иштар, обращающаяся к Гильгамешу; рядом стоит полуобнаженный Энкиду, а между богиней и Гильгамешем помещены головы Хумбабы и Быка Небес.

Пока Гильгамеш праздновал победу над Быком в своем родном Уруке, боги собрались на совет. «Зачем они сразили Быка и Хумбабу? Умереть подобает тому, кто у гор похитил кедры!» – заявил Ану. Но Энлиль возразил ему «Пусть умрет Энкиду, но Гильгамеш умереть не должен!» В спор вмешался Шамаш, принявший часть вины на себя: «Должен ли ныне Энкиду умереть безвинно?»

Пока боги спорили, Энкиду спал. Во сне он видел, что его приговорили к смерти. Но в конечном итоге смертный приговор Энкиду заменили каторжными работами – до конца жизни он должен трудиться в Стране Копей, где добывали медь и лазурит.

В этот момент повествование, изобилующее драматическими неожиданными поворотами, достойными самого лучшего триллера, совершает еще один непредвиденный зигзаг. Страна Копей находилась в четвертом регионе Земли, то есть на Синайском полуострове, и Гильгамеш понял, что у него появляется еще один шанс присоединиться к богам и обрести бессмертие. Дело в том, что Страна Жизни – космопорт с космическими ракетами, которым руководил Шамаш, – тоже располагалась в четвертом регионе Земли.

Поэтому если Шамаш сделает так, что Гильгамеш будет сопровождать Энкиду в этом путешествии, то он (Гильгамеш) попадет в Страну Жизни! Увидев эту уникальную возможность, Гильгамеш обратился к своему божественному покровителю:

Позволь ступить на эту землю мне,

позволь добыть мне тем.

И там, откуда отлетают колесницы,

позволь мой путь начать…

Ты укажи дорогу мне туда…

И окружи меня своей защитой!

В ответ Шамаш стал описывать опасности и трудности, которые таит в себе путешествие по суше, и тогда к Гильгамешу пришла блестящая мысль: они поплывут на лодке! Друзья построили судно Маган – «египетскую лодку» – и в сопровождении пятидесяти моряков и воинов отправились в путь. Судя по всему, они намеревались пересечь Персидский залив, обогнуть Аравийский полуостров и по Красному морю добраться до берегов Синайского полуострова. Но этим планам было не суждено сбыться.

Когда Ану потребовал для Энкиду смерти, а затем смертный приговор был заменен каторжными работами в Стране Копей, боги решили, что два посланника – «одеты, как птицы, – одеждою крыльев» – возьмут осужденного за руки и доставят его к месту вечной ссылки (рис. 44а). Но морское путешествие противоречило этому решению, и гнев Энлиля не заставил себя ждать. Когда судно приблизилось к Аравийскому полуострову, находившиеся на его борту люди увидели некое существо: то ли человека, то ли бога. Он стоял на холме, «словно бык», и обладал способностью испускать смертоносные лучи (рис. 44б). Внезапно парус, как будто схваченный невидимой рукой, превратился в клочья, а само судно накренилось и перевернулось. Корабль вместе с людьми камнем пошел на дно, и спастись удалось лишь Гильгамешу и Энкиду. Когда Гильгамеш плыл к берегу, таща за собой Энкиду, он видел затонувший корабль, команда которого осталась на своих местах: сквозь толщу воды утопленники выглядели как живые.

Друзья достигли берега и провели там ночь, споря о том, куда следует идти. Гильгамеш не отступал от своего намерения найти Страну Жизни, а Энкиду советовал искать дорогу в Урук. Но затем Энкиду совсем ослабел; его руки и ноги онемели, внутренности стали разлагаться. Гильгамеш тщетно умолял Энкиду держаться за жизнь.

Шесть дней и семь ночей Гильгамеш оплакивал Энкиду, а затем ушел прочь, бесцельно скитаясь по пустыне. Его преследовали мысли о смерти: «И я не так ли умру, как Энкиду?»

Он не знал, что теперь, когда он остался один – после всех его приключений, после многочисленных встреч с богами, вещих снов и видений, битв и полетов, – начинается самое главное.

В тексте не говорится, как долго Гильгамеш бесцельно бродил по пустынной местности. Он пробирался по нехоженым тропам и добывал себе пропитание охотой, не встречая ни одного человека. Древний текст печально сообщает, что он «реки переплыл, где трудна переправа», и взбирался на никому неведомые горы. Однако вскоре уверенность возвращается к нему. Он спрашивает Шамаша, неужели и ему придется лежать в земле: «Так же, как он, и я не лягу ль, чтоб не встать во веки веков?» «Пусть же солнечным светом насытятся очи!» – просит Гильгамеш бога. Он вновь преисполнен решимости избежать судьбы простого смертного и добраться до Страны Жизни.

Теперь его путь определяло всходящее и заходящее солнце – небесный собрат бога Шамаша. Шли дни, и местность постепенно начала меняться: плоская равнина, населенная лишь ящерицами и скорпионами, заканчивалась, и вдали показались горы. Появились и новые животные. Добравшись до горного перевала, Гильгамеш увидел львов, и им овладел страх. Тогда он поднял голову к небесам и обратился с молитвой к Сину, прося его о защите.

Тот факт, что теперь Гильгамеш обращается с просьбой о защите не к Шамашу, а к Сину (отцу Шамаша), в тексте никак не объясняется, и нам остается лишь предполагать, что главный герой каким-то образом догадался, что вступил во владения Сина.

Ночью Гильгамешу приснился сон, который он воспринял как знамение от Сина, якобы предвещавшее «радости в жизни». Гильгамеш воспринял этот сон как разрешение Сина пройти через перевал, несмотря на резвящихся там львов. Схватив оружие, Гильгамеш, «словно копье, упал между ними». «Ударял, повергал, убивал и рубил он». К полудню оружие его вышло из строя, и он отбросил его. Двух оставшихся львов Гильгамеш задушил голыми руками.

Битва со львами, из которой Гильгамеш вышел победителем, увековечена в многочисленных рисунках, причем не только из Месопотамии (рис. 45а). Эту сцену изображали хетты (рис. 45Ь) на севере, касситы из Луристана на востоке (рис. 45с) и даже древние египтяне (рис. 45с1). В последующую эпоху такой же подвиг – победа над львами голыми руками -• Библия приписывала лишь Самсону, которого Господь наделил сверхчеловеческой силой (Книга Судей, 14:5-6).

Облачившись в шкуру одного из львов, Гильгамеш миновал горный перевал. В отдалении он увидел водное пространство, напоминающее озеро. На равнине у этого внутреннего моря раскинулся окруженный стенами город с храмом, посвященным Сину. Вне пределов города, «на обрыве у моря» Гильгамеш увидел постоялый двор. Им владела «Сидури – хозяйка богов», которые «ей дали кувшин, ей дали золотую чашу». Гильгамеш ходил вокруг, пытаясь отыскать вход, но при виде растрепанного человека в львиной шкуре Сидури испугалась: «Шкурой одетый, покрытый прахом… Тоска в утробе его обитает, идущему дальним путем он лицом подобен». Поэтому она «затворила двери, засов заложила». Гильгамешу стоило больших трудов убедить хозяйку в своих добрых намерениях.

После того как Сидури накормила Гильгамеша и дала ему отдохнуть, он рассказал о своих приключениях: о первом путешествии в кедровый лес, о победе над Хумбабой и Быком Неба, о втором путешествии и смерти Энкиду, о своей битве со львами. Затем он объяснил, что направляется в Страну Жизни; там можно обрести бессмертие, потому что еще жив главный герой Великого потопа Утнапишти. Гильгамеш поинтересовался кратчайшей дорогой в Страну Жизни: должен ли он огибать море и прокладывать путь через высокие горы или лучше предпочесть водный маршрут? «Теперь, хозяйка, где путь к Утнапишти?» – спрашивает он.

Сидури отвечает, что переплыть море невозможно, потому что его воды – это Воды Смерти.

Никогда, Гильгамеш, не бывало переправы, И не мог переправиться морем никто, здесь бывавший издревле, – Шамаш-герой переправится морем, – Кроме Шамаша, кто это может?

Гильгамеш погрузился в размышления, и тогда Сидури сообщила ему, что, возможно, у него есть шанс пересечь Воды Смерти: у Утнапишти есть лодочник, которого зовут Уршанаби. Этот лодочник может переправиться через Воды Смерти, потому что «у него есть идолы». Уршанаби приплывает сюда, чтобы собирать в лесу Урну (значение этого термина неизвестно). Гильгамеш должен повидаться с лодочником, и тот, если это возможно, переправит Гильгамеша на другой берег. Поэтому Сидури посоветовала Гильгамешу отправиться на берег моря и ждать лодочника Уршанаби.

Урнашаби расспросил пришельца, кто он такой, как сюда попал, и Гильгамеш рассказал ему обо всех своих приключениях. Убедившись, что Гильгамеш тот, за кого себя выдает, и что его желание попасть в Страну Жизни законно, Уршанаби взял Гильгамеша в лодку. Но затем лодочник обвинил Гильгамеша, что тот разбил «идолов», необходимых для пересечения моря, и в наказание отправил его назад в лес, чтобы он вырезал 120 шестов. При помощи длинных шестов, связанных по двенадцать штук, они переправились на другой берег. «Путь шести недель за три дня совершили».

Куда же теперь? Уршанаби объяснил Гильгамешу, что тот должен идти по дороге, которая ведет к Великому Морю. Указателями пути служили две каменные колонны. У колонн Гильгамешу следовало повернуть и идти к городу под названием Итла (в хеттской версии), покровителем которого был хеттский бог Уллу-Ях. Прежде чем продолжить путь и вступить в запретную зону, где находилась гора Машу, Гильгамешу нужно получить благословение этого бога. Таков был путь, указанный Уршанаби.

Посещение Итлы оказалось не совсем удачным. В городе Гильгамеш подкрепился, совершил омовение и вновь стал похож на царя. По совету Шамаша он принес жертву Уллу-Яху (это имя может означать «обитатель пиков»). Однако верховный бог, узнав о желании Гильгамеша получить тем, отказал ему. Тогда Гильгамеш при посредничестве Шамаша попросил у богов разрешения встретиться со своим предком Утнапишти, сыном Убар-Туту. Боги медлили с ответом, но в конце концов согласились.

После шести дней пути Гильгамеш увидел священную гору Машу, о которой ему говорил лодочник Уршанаби.

Он слыхал о горах, чье имя – Машу, Как только к этим горам подошел он, Что восход и закат стерегут ежедневно… Наверху металла небес достигают, Внизу – преисподней их грудь достигает…

Внутрь горы имелся проход, но «ворота» усиленно охранялись одетыми в скафандры людьми:

Люди– скорпионы стерегут их ворота: Грозен их вид, их взоры -гибель, Их мерцающий блеск повергает горы – При восходе и закате Солнца они охраняют Солнце.

Ослепленный яркими лучами, Гильгамеш прикрыл лицо рукой и приблизился к стражникам; он был без оружия (вероятно, иллюстрация этого эпизода изображена на одной из цилиндрических печатей, рис. 46). Стражники удивились, что смертельные лучи не наносят вреда пришельцу, и поняли: «Тот, кто подходит к нам, – плоть богов – его тело!» Гильгамешу позволили приблизиться и спросили, кто он такой и почему находится в запретной зоне. Рассказав о своем божественном происхождении, герой объяснил, что пришел сюда «в поисках жизни» и что хотел бы увидеться со своим предком Утнапишти: «К Утнапишти, отцу моему, иду я поспешно, к тому, кто, выжив, в собранье богов был принят и жизнь обрел в нем: я спрошу у него о жизни и смерти!»

Стражники объяснили Гильгамешу, что это не удавалось еще ни одному смертному. Но затем, признав, что он на две трети является богом, пропустили его. «Ворота гор для тебя открытые», – объявили они.

«Непроходимый путь» оказался подземным «путем Шамаша». Путешествие Гильгамеша продолжалось двенадцать «беру» (двойных часов), причем все это время он пребывал в полной темноте: «…ни вперед, ни назад нельзя ему видеть». На восьмом «беру» он вскрикнул от страха, а на девятом «дыхание ветра его лица коснулось» – вероятно, он приближался к выходу. На одиннадцатом «беру» перед ним забрезжила заря, на двенадцатом «свет появился».

Выйдя на свет из подземного прохода в священной горе, Гильгамеш оказался в обители богов, в саду, но сад этот был необычным – все растения в нем были сделаны из драгоценных камней: «Поспешил он, рощу из каменьев увидев! Сердолик плоды приносит, гроздьями увешан, на вид приятен. Лазурит растет листвою – плодоносит тоже, на вид забавен».

К сожалению, далее текст поврежден и от описания волшебного сада сохранились лишь отрывки. Через сад бежал ручей с чистой водой, а в центре «сада каменьев» Гильгамеш увидел древо жизни, сделанное из камней «ангуг».

Потрясенный Гильгамеш бродит по волшебному саду. Вне всякого сомнения, это была копия Эдемского сада.

Гильгамеш и не подозревал, что за ним издали наблюдает Утнапишти: «Сам с собою совет он держит… тот, кто подходит, – не мой человек он». То есть пришелец не похож на тех, кто был с ним на борту ковчега…

Увидев Утнапишти, Гильгамеш удивился: герой легенды о Потопе, которому было несколько тысяч лет, выглядел не старше его самого! «Гильгамеш ему вещает, дальнему Утнапишти: Гляжу на тебя я, Утнапишти, не чуден ты ростом – таков, как и я, ты, и сам ты не чуден – таков, как и я, ты».

Утнапишти хочет знать, кто такой его гость и зачем он пришел. Гильгамеш рассказывает ему (как прежде Сидури и лодочнику) историю своей жизни – о своем происхождении, о царстве в Уруке, о дружбе с Энкиду и о приключениях, на которые он пустился в поисках бессмертия. Теперь же он пришел сюда, «чтоб дойти до дальнего Утнапишти: чтоб увидеть того, о ком ходит преданье». Закончив свой рассказ, Гильгамеш просит собеседника открыть ему тайну бессмертия: «Скажи, как ты, выжив, в собранье богов был принят и жизнь обрел в нем?»

Утнапишти ему вещает, Тильгамешу. Я открою, Гильгамеш, сокровенное слово И тайну богов тебе расскажу я.

Далее следует рассказ о Всемирном потопе из уст самого Утнапишти – с начала и до самого конца, когда Энлиль благословил его на «горе спасения»: «Поднялся Энлиль, взошел на корабль, взял меня за руку, вывел наружу, на колени поставил жену мою рядом, к нашим лбам прикоснулся, встал между нами, благословлял нас: «Доселе Утнапишти был человеком, отныне ж Утнапишти нам, богам, подобен, пусть живет Утнапишти при устье рек, в отдаленье!» Увели меня вдаль, при устье рек поселили».

Вот так, заключает Утнапишти, ему удалось избежать смерти, а затем спрашивает: «Кто же ныне для тебя богов собрал бы, чтоб нашел ты жизнь, которую ищешь?»

Осознав, что бессмертие может дать ему лишь совет богов и никакие усилия с его стороны не помогут, Гильгамеш лишается чувств; целую неделю он лежит без сознания. Когда он приходит в себя, Утнапишти зовет лодочника Уршанаби, чтобы тот отвез Гильгамеша назад: «Тем же путем да вернется спокойно». Но перед самым отплытием Утнапишти сжалился над гостем и решил раскрыть ему еще один секрет: вечная жизнь достигается не только бессмертием, но и вечной молодостью.

Утнапишти ему вещает, Гилъгамешу: «Гилъгамеш, ты ходил, уставал и трудился, – Что ж мне дать тебе, в свою страну да вернешься? Я открою, Гилъгамеш, сокровенное слово, И тайну цветка тебе расскажу я: Этот цветок – как тёрн на дне моря, Шипы его, как у розы, твою руку уколют. Если этот цветок твоя рука достанет, – Будешь всегда ты молод*.

Это растение живет под водой – возможно, в колодце или источнике в чудесном саду. В глубину ведет что-то вроде трубы. Как только Гильгамеш услышал о волшебном цветке, «открыл он крышку колодца, привязал к ногам тяжелые камни, утянули они его в глубь Океана». Увидев растение Он схватил цветок, уколов свою руку; От ног отрезал тяжелые камни, Вынесло море его на берег.

0|1|2|3|4|

Rambler's Top100 informer pr cy http://ufoseti.org.ua